संन्‍यास तो जीवन की पूर्णता है।

  संन्यास का आदर्श भगवद्‌ पूज्यपाद शंकराचार्य मानें जाते हैं। सुदूर केरल प्रांत के कालाड़ी ग्राम में आज से २५०० वर्ष पहले उनका जन्म हुआ। ब्राह्मण कुल में जन्म लेने के साथ अपने विद्धान पिता से ज्ञान एवं संस्कार प्राप्त किया । अल्पआयु में ही पिता का देहान्त हो गया लेकिन अपनी शिक्षा उन्होंने अधूरी नहीं छोड़ी । ग्यारह वर्ष की आयु में माता के निधन और अपने चारों फैल ब्राह्मणवाद के पाखंड के कारण उनका मन अत्यंत विचलित हो गया और उन्होंने संन्यास लेने का निश्चय कर घर से रवाना हो गए। उन्होंने जीवन्त संन्यास ग्रहण किया। वे कोई एक स्थान पर रूके नहीं। पूरे भारतवर्ष में भ्रमण करते रहे। हजारों ज्ञानियों तपस्वियों से मिले। अंततः उज्जैन के निकट ओंकारेश्वर में उन्हें अपने गुरू गोविन्दपादाचार्य के दर्शन हुए। उनसे दीक्षा प्राप्त की, ज्ञान प्राप्त किया और आगे भारत भ्रमण के लिये निकल पड़े ।

जीवन में उन्होंने कोई गुफा, कंदरा में जाकर, छिप कर बैठ कर साथना ध्यान चिन्तन नहीं किया, अपितु आर्यावर्त में घूमकर वैदिक संस्कृति को पुनः स्थापित किया। अपने गुरू की आज्ञा से पूरे भारतवर्ष में ज्ञान का प्रकाश फैलाया | हिंदु धर्म के सभी वर्गों के लोगों को एक करने के लिए उन्होंने भारत के चार कानों में चार शक्तिपीठ दक्षिण में रामेश्वरम्‌, पूर्व में जगन्नाथ पुरी, पश्चिम में द्वारका, उत्तर में केदारनाथ शक्तिपीठ स्थापित किये और स्वयं अपने गुरू की स्मृति में पंचम शक्तिपीठ कांचीकामकोटि स्थापित किया। जीवन में केवल एक ही धुन थी कि मैं किस प्रकार वेदों उपनिषदों के ज्ञान को हिन्दू संस्कृति में पुनः स्थपित करूं ।

ब्राह्मण तथा पुरोहितों ने जो कर्मकाण्ड का जंजाल फैला रखा है उससे वास्तविक धर्म का सत्यानाश हो गया है तथा धर्म पर लोगों की आस्था उठ गई है। सदगुरूदेव ने भी अपने एक प्रवचन में कहा कि जब किसी राष्ट्र में धर्म के प्रति आस्था समाप्त हो जाती है तो वह राष्ट्र एक नहीं रह पाता, उसमें सद्भाव समाप्त हो जाता है और जब आपसी सदभाव समाप्त हो जाता है तो राष्ट्र कीं उन्नति रूक जाती है और यही उस समय हो रहा था। तब शंकराचार्य ने पूरे भारत वर्श को एक सूत्र में पिरोया तथा धर्म कीं पुनः स्थापना कीं।

इस प्रसंग का तात्पर्य है कि संन्‍यासी कभी भी शांत हो कर, छुप कर बेठ नहीं सकता । वह एक स्थान पर अधिक समय तक रूकता नहीं है। उसके जीवन का उद्देश्य जन चेतना जाग्रत करना होता है। सच्चा संन्यासी, संन्यास और सांसारिक जीवन को अलग-अलग भागों में नहीं देखता ।

पुराणों में भी एक और सुंदर प्रसंग आया है कि भगवद् ‌पूज्पपाद वेदव्यास के पुत्र शुकदेव ने अपने पिता से संन्यास लेने की आज्ञा मांगी तो श्री वेदव्यास ने कहा कि गृहस्थ में रहकर भी संन्‍यासी की तरह जिया जा सकता है। शुकदेव मुनि ने तक दिया कि संन्यास और गृहस्थ बिलकुल अलग-अलग पक्ष है और गृहस्थ व्यक्ति अपनी ही चिंताओं में खोया रहता है इस कारण यह संभव नहीं है कि गृहस्थ जीवन में रहकर, संन्‍यासी की तरह जीवन जीया जा सके। इस पर वेद-व्यास ने कहा कि राजा जनक महान मनीषी हैं, उनके पास जाकर कुछ दिन रहो और ज्ञान प्राप्त करो उनसे जब ज्ञान प्राप्त हो जाएगा तब तुम संन्यास लेने के लिए स्वतंत्र हो ।

शुकदेव जी राजा जनक के यहां पहुंचे और अपना परिचय दिया तो राजा जनक ने उन्हें अपने दरबार में बुला लिया। वहां देखा तो बड़ा ही अद्भुत दृश्य पाया, राजा जनक सुंदरियों के बीच आमोद-प्रमोद कर रहे थे उनकी कई रानियां, दासीयां थी। राजसी वस्त्र पहने संगीत, नृत्य का आनंद ले रहे थे। शुकदेव को लगा कि यह कैसे मनीषी हैं मैं तो कुछ और ही कल्पना करके आया था। आखिर उनसे रहा नहीं गया और उन्होंने राजा जनक से पूछ ही लिया “आप कैसे मनीषी हैं, आप उपदेश कुछ और देते हैं और आपके जीवन में यह व्यवहार कुछ अलग सा है। यह सब कुछ अजीब लग रहा है। आप को विदेह राजा कहा जाता है। विदेह का अर्थ है जो अपनी देह से परे हो। संसार में लिप्त न हो। शुकदेव मुनि ने कहा कि आपको सारे ऋषि मुनि इसीलिए प्रणाम करते हैं और ज्ञानियों में आपको सर्वश्रेष्ठ मानते हैं तथा आपको सच्चा संन्यासी भी मानते हैं। मैं यह बात समझ नहीं पा रहा हूं, संभवतः सारे साधु, संन्यासी आपके दरबार में आते हैं उन्हें आप विशेष भेंट पूजा अवश्य देते होंगे इसी कारण वे आपका गुणगान करते होंगे अन्यथा मुझे तो यहां संन्यास जैसा कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा है। राजा जनक ने कहा कि आप थक गये हैं पहले भोजन कर लें, विश्राम कर लें। उसके बाद संन्यास इत्यादि की चर्चा करेंगे।

दूसरे दिन प्रातः राजा जनक ने पूछा कि भोजन और विश्राम में कोई कमी तो नहीं थी। मुझे विश्वास है कि आपने भोजन और विश्राम का आनंद लिया होगा। इस पर शुकदेव मुनि अत्यंत क्रोधित हो उठे और बोलें कि “भोजन तो बहुत अच्छा था लेकिन आपने मेरे सिर के ऊपर एक तलवार बांध रखी थी वह भी एक पतले से धागे के साथ, इस कारण पूरा ध्यान तो तलवार की तरफ ही रहता और इस कारण भोजन स्वादिष्ट कैसे लग सकता था तथा विश्राम के समय भी सिर के ऊपर तलवार लटक रही थी। इस कारण एक क्षण भी नींद नहीं ले पाया पूरा ध्यान तलवार की ओर केंद्रित था ।

राजा जनक मुस्कुरा दिये और बोले कि कल जो आपने प्रश्न पूछा था उसका यही उत्तर है। मैं सारे जीवन आमोद प्रमोद करता हूं लेकिन सदेव इस बात का ध्यान रखता हूं कि मेरे ऊपर यमराज की तलवार लटकी हुई है। इस लिये मैं पूर्ण निष्ठा के साथ राजकाज चलाता हूं। राज्य में धर्म स्थापना में सहयोग देता हूं, ना मालूम किस घड़ी यमराज की तलवार प्राण ले लें। अतः मैं किसी भी प्रकार की तृष्णा में लिप्त नहीं होता हूं। संसार के सारे राग-रंग देखते हुए भी मन को इन सब से अलग रहने देता हूं। मन को वासना, तृष्णा, भोग इत्यादि में लिप्त नहीं होने देता हूं। यह सुन कर शुकदेव मुनि को ज्ञान आया और उन्होंने कहा कि आप मुझे संन्यास धर्म का ज्ञान दीजिये । तब राजा जनक ने कहा कि मैंने अपने गुरू याज्ञवल्क्य से सीखा है कि संन्यास जीवन का ही एक भाग है। गृहस्‍थ जीवन में रहकर व्यक्ति संन्यस्त हो सकता है क्योंकि जीवन का लक्ष्य ही आत्मा को प्रसन्न करना है। राजा जनक बुहदारण्यक-उपनिषद में याज्ञवल्क्य ऋषि द्वारा अपनी पत्नी से शास्त्रार्थ करते हुए एक श्लोक कहा और शुकदेव मुनि को बताया कि यह श्लोक ही जीवन का सार है।

मैत्रेयी ने पूछा कि जीवन में अमर होने का जो रहस्य है वह आप समझा दीजिये। जीवन में उसी से पूर्ण अवस्था प्राप्त की जा सकती है इस पर याज्ञवल्क्य मुनि ने कहा कि –

सहोवाचन वा अरे पत्युः: कामाय

पति: प्रिया भवत्यान्मनस्तु

कामाय पति: प्रियो भवर्ति।

न वा अरे जायायै…………..

……आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो

मन्तव्यो निर्दिध्यासिंतव्यो मैत्रेट

यात्मनो व आरे दर्शनेन श्रवणेन

मत्या विज्ञानेनेदूँ सर्वविदितम्‌ ।।

वह आत्मा ही तो द्रष्टद्रव्य है, ओतव्य है, मंतव्य है, निदिव्यासितव्य है… उसी को देख, उसी को सुन, उसी को जान, उसी का ध्यान कर। मैत्रेयी! आत्मा के ही देखने से, समझने से और जानने से सब गांठे खुल जाती हैं।

वास्तव में मनुष्य जीवन में दिन प्रतिदिन हजारों बंधन जाने अनजाने बढ़ते रहते हैं और मनुष्य उन बंधनों के रूप में मोह, कामना, वासना में इतना अधिक लिप्त हो जाता है कि उससे परे हट कर वह जीवन देख ही नहीं सकता | मोह और तृष्णा ईश्वर की दी हुई एक ऐसी क्रिया है जिससे मनुष्य इस संसार को चलाता रहता है लेकिन ईश्वर ने भी संभवतया नहीं सोचा होगा कि वह केवल शशज्रुता, तृष्णा, वासना के बारे में ही सोचता रहेगा और अपना जीवन एक कूपमण्डूक की तरह व्यतीत कर देगा । जब इन बातों से मनुष्य ऊपर उठता है तब वह कर्मशील बनता है। जब तक कर्म कर्तव्य से जुड़ा रहता है तब तक वह कर्म सात्विक होता है और जीवन में संन्यासी कहलाता है लेकिन जब आसक्ति से जुड़ जाता है तब मनुष्य स्वतंत्र नहीं हो पाता और वह दूसरों के अधीन हो जाता है। जबकि जीवन का उद्देश्य ही स्वतंत्र रहना है। अपनी इच्छा से जीवन का प्रत्येक क्षण जी सके इसी को संन्यास कहा गया है।

संन्यास भी एक प्रकार से कर्म का ही स्वरूप है। व्यक्ति के पिछले जन्मों के कर्म व्यक्ति को आत्मा के वासना संस्कार में जुड़े रहते हैं और इस जन्म में भी समय-समय पर व्यक्ति विशेष के साथ जुड़े होने वाले व्यवहार का आधार कर्म ही बनते हैं। अब इसमें इस जन्म के कर्म जोड़ भी सकते हैं और इस जन्म के जो कर्म है उन्हें जुड़ने से रोक भी सकते हें।

जो भी कर्म वासना रूप में स्मृति में रह जाते हैं वही तो बंधन हैं। चाहे वह प्रेम का बंधन हो, घृणा का बंधन हो, शत्रुता का बंधन हो अथवा मित्रता का बंधन हो, संतान के प्रति प्रेम का बंधन हो अथवा अन्य व्यक्तियों के साथ अलग-अलग प्रकार के संबंध हो क्योंकि कर्म तो एक क्षण भर की क्रिया है। एक बार जो बोल दिया, जो कर दिया वह कर्म बन जाता है। इस प्रकार कर्म तो समाप्त हो गया लेकिन उसका बंधन अपना भाव छोड़ जाता है और वह स्थायी रूप से चित्त में प्रतिष्ठित हो जाता है। आगे की क्रियाएं जो करते हैं वह इसी कर्म की वासना के बंधन से करते हैं। आज से पंद्रह वर्ष पहले किसी से शत्रुता हो गई अथवा घृणा हो गई उसे निभाते ही चले जाते हैं, तब जीवन में स्वतंत्रता कैसे आ सकती है।

गीता के बुद्धि योग में भी यही कहा गया है कि कर्म से फल की इच्छा निकालने का अर्थ यही है कि स्वयं को फलस्वरूप परिणाम से ना जोड़ा लाए। कर्म को केवल कर्म के रूप में किया जाए, क्योंकि इसमें संदेह ही नहीं है कि कर्म करे और उसका फल प्राप्त नहीं हो। लेकिन जब हम फल के बारे में ही विचार करते रहते हैं तो सही रूप से कर्म नहीं कर पाते। उसका सही रूप से फल भी नहीं मिल पाता ।

संन्यास धर्म का विशेष विवेचन भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में स्पष्ट रूप से किया है। उन्होंने कर्म को संन्यास से जोड़ा और कहा कि कर्म, अकर्म, विकर्म इन तीनों स्थितियों में से कर्म को छांटना पड़ता है। भगवान ने कहा है कि कर्म को समझना चाहिए, विकर्म को समझना चाहिए और अकर्म को समझना चाहिए। उन सब में से कर्मांश को निकालकर उपयोग में लाना चाहिए। इसलिए भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि-

कर्मणयकर्म चः परशयेचेदकर्मीणि च कर्म यः।

सबुद्धिमान्‌ मनुष्येषु नर : पापै्विर्मुच्‌यते ।।

भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि कर्म जो अकर्म देखे तथा अकर्म में जो कर्म देखे वह बुद्धिमान है। अकर्म ब्रह्म का नाम है तथा कर्म माया का नाम है। ज्ञान के आधार पर माया कर्म चलाती है। यह दृष्टि ही कर्म बंधन से छुड़ाने वाली होती है। यह श्लोक ही कर्मण्येवाधिकरास्ते … का स्पष्टीकरण है जो कि ईशावास्य के मंत्र के आधार पर भगवान ने यहां स्पष्ट किया है। मंत्र है-

अन्धं तमः प्रविर्थान्त ये अविमुपासते।

तगौपिं ते अंध तम यउ विध्यायां रता: ।।

इस श्लोक का सीधा अर्थ है कि दोनो ही स्थितियों में व्यक्ति के जीवन में मुक्ति का भाव नहीं आ सकता। एक स्थिति में वह कर्म बंधन में दिन-रात लगा हुआ है और दूसरी स्थिति में वह ब्रह्म भाव में दिन-रात लगा हुआ है। एक घर परिवार, समाज में जकड़ा हुआ है तो दूसरा केवल साधना तपस्या में ही उलझा हुआ है। जब कि जीवन का वास्तविक उद्देश्य दोनों ही स्थितियों में स्वतंत्रता प्राप्त करना है। जब तक मानसिक स्वतंत्रता प्राप्त नहीं हो जाती तब तक व्यक्ति का जीवन पशु की तरह ही बीतता है चाहे वह कैसे भी वस्त्र पहन लें, कैसा भी खान-पान कर ले। अंतस बुद्धि से ही और आंतरिक स्वतंत्रता से ही एक विशेष दृष्टि प्राप्त होती है जिसे अंतर्चक्षु जागरण क्रिया कहा गया है। ये चक्षु जाग्रत हो जाते हैं तो व्यक्ति स्वतंत्र हो जाता है।

जब जीवन प्राप्त हुआ है तो जीवन में कई प्रकार के संयोग वियोग बनते हैं। हर संयोग किसी कार्य का निमित्त बनता है। लेकिन ऐसा कीन सा कार्य है जो व्यक्ति स्वतंत्र रूप से कर सकता है ? जब व्यक्ति सम भाव से जीवन जीना प्रारंभ कर देता है, स्वाध्याय और स्वयं से वार्तालाप प्रारंभ कर देता है तथा समदृष्टि भाव आ जाता है तो व्यक्ति स्वतंत्र हो जाता है और वही सन्यातसी बन सकता है। अपने भीतर आत्म अवलोकन करने का हमारा दर्शन है वह अपने पिछले संस्कारों को जानने और उन्हें परिष्कृत करने का मार्ग है। जीवन चक्र से मुक्त होने के लिए जीवन से भागना नहीं है। कर्तव्य भाव से ही जीवन में मुक्ति प्राप्त हो सकती है और वहीं पूर्ण संन्यास का भाव है।

इसी लिये हजारों वर्ष पूर्व महर्षि पाराशर ने संन्यास, संन्‍यासी और जीवन के दस नियम बताये। ये व्यवहार में लाने योग्य नियम है और जो व्यक्ति इन नियमों का पालन करता है वह संन्‍यासी बनकर जीवन में आंनद प्राप्त कर सकता है। वह छोटे गांव में रहे अथवा बड़े शहर में वह नौकरी पेशा हो अथवा व्यवसायी, वह स्त्री अथवा पुरुष इसमें कोई अंतर नहीं पड़ता। इसीलिये महर्षि पाराशर कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति संन्यासी बन सकता है उसे जीवन से भागने की आवश्यकता नहीं है। उनके द्वारा दिये गये दस सूत्र हैं-

:: प्रथम सिद्धांत ::

सार्व भौमिक सत्य

तीन प्रकार के सत्य कहे गये हैं, वे हैं तात्विक, व्यवहारिक और कोटुम्बिक सत्य और ये सत्य त्रिकाल बाधित जीवन के सिद्धान्त होने चाहिए । अर्थात सत्य सदैव सत्य ही रहता है, वह किसी भी काल में किसी भी रूप में परिवर्तित नहीं हो सकता।

गीता में जो भगवान श्रीकृष्ण ने उपदेश देते हुए कहा है कि सत्य को विजय प्राप्त होने में थोड़ा विलम्ब अवश्य हो सकता है लेकिन सत्य कभी परास्त नहीं हो सकता। जिसने अपने जीवन में निश्चित सत्य को अपना लिया वह संन्यास मार्ग ग्रहस्थ जीवन जीते हुए भी पूर्णता की ओर अग्रसर हो सकता है।

:: द्वितीय सिद्धांत ::

ज्ञान कर्म और धन का प्रवाह

पाराशर ऋषि ने सिद्धांत दिया कि सत्यनिष्ठ मनुष्य के शरीर में ज्ञान, कर्म और धन का प्रवाह रहना चाहिए और वह प्रवाह सत्य निष्ट व्यक्ति के जीवन में स्पष्ट रुप से दिखाई देना चाहिए। धन का प्रवाह रुकने से समाज का निधन होता है। उसी प्रकार ज्ञान के हाथ में, कर्म के हाथ में ज्ञान नहीं होने से समाज पंगु बन जाता है। अर्थात प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में ज्ञान, कर्म और धन की स्थिति निरंतर बनी रहनी चाहिए तभी वह श्रेष्ठ कर्म संन्यासी बनकर स्वस्थ समाज का निर्माण कर सकता है।

:: तृतीय सिद्धांत ::

ज्ञान कर्म और धन की दिशा

ज्ञान, कर्म और समाज मनुष्य के जीवन में एक ही दिशा में प्रवाहित होने चाहिए, ऐसा न हो कि धन कुछ व्यक्तियों के हाथ में हो। ऐसा नहीं कि धन कुछ व्यक्तियों के पास एकत्र हो जाए और कुछ व्यक्ति केवल कर्मशील ही हों । इसलिए ज्ञानी व्यक्तियों को समाज में ही रहकर, संन्‍यस्‍त भाव में रहकर धन और कर्म के बीच में समन्वय स्थापित रखना चाहिए। ज्ञान भी धन है और संन्यासी का मूल उद्देश्य ही ज्ञान रुपी धन द्वारा समाज को चेतन्य करना है।

:: चतुर्थ सिद्धांत :

फल की प्राप्ति

मनुष्य जो भी कर्म करे उसका फल उसे अपने जीवन में अवश्य ही प्राप्त होना चाहिए। निरउद्देश्य भाव से साधना, कर्म इत्यादि क्रियाएं सम्पन्न करने से पूर्णत्व की प्राप्ति नहीं हो सकती है । हर स्थिति में व्यक्ति को लक्ष्य अपने सामने अवश्य रखना चाहिए। वही सच्चा तत्वदर्शी, कर्म संन्यासी बन सकता है।

:: पंचम सिद्धांत ::

नम्रता और शौर्य

कर्मशील संन्यासी के जीवन में नम्रता और शौर्य दोनों ही भाव अवश्य होने चाहिए। संसार में सब को अच्छा कहने से संसार नहीं चल सकता है, इसी तरह संसार में जेसा चल रहा है, वैसा ही चलने देने की भावना भी कर्म संन्यासी के मन में नहीं आनी चाहिए । असत्य का नम्नता से प्रतिकार और सत्य का दृढ़ता से पालन कर ही अन्याय और अत्याचारों से रहित अनुशासित समाज की रचना की जा सकती है और ऐसे समाज की रचना करना कर्म संन्यासी का कर्तव्य है।

:: षष्टम सिद्धांत ::

प्रभावशाली नेतृत्व

हर व्यक्ति अपने घर में अपने स्थान पर नेतृत्व करने की क्षमता रखता है, आवश्यकता इस बात की है कि अपने भीतर उस क्षमता का विकास किया जाए। नेतृत्व सदैव प्रभावशाली और सत्य से युक्त होना चाहिए जिससे समाज को नई दिशा सदैव प्राप्त होती रहे, सड़े-गले समाज में परिवर्तन लाने के लिए जो प्रभावशाली नेतृत्व दे सकता है वही संन्‍यासी है।

:: सप्तम सिद्धांत ::

स्त्री शक्ति का जागरण

जिस समाज में स्त्रियों का शोषण होता हो, उन्हें उचित मान सम्मान प्राप्त नहीं होता हो ऐसा समाज उन्नति नहीं कर सकता। ऐसे समाज में व्यक्ति समाज की आधी शक्ति को व्यर्थ, नष्ट कर रहा होता है। स्त्री शक्ति जो कि सृष्टि को चलाने के लिए आवश्यक तत्व मानी गई है उसका ही अपमान होगा तो संसार में तेजस्विता नहीं आ सकती और ना ही तेजस्वी ज्ञानी संतान पैदा हो सकती हैं। इसलिए हर स्थिति में स्त्री शक्ति को जागृत करना संन्यासी का परम कर्तव्य है।

:: अष्टम सिद्धांत ::

श्री, सरस्वती और शक्ति

हर संन्‍यासी का कर्तव्य है कि वह समाज को स्वस्थ, सुखी और समृद्ध बलाने के लिए श्री, सरस्वती और शक्ति की सम्मिलित उपासना करे। जब इन शक्तियों का दुरुपयोग होता है तो समाज में अव्यवस्था बढ़ती है। इन तीनों के समन्वय से ही सुदृढ़ समाज की रचना हो सकती है।

:: नवम सिद्धांत ::

संगठन

पाराशर ऋषि ने अपने सिद्धांतों में कहीं भी वर्ण व्यवस्था का उल्लेख नहीं किया है। ब्राह्मग वही जो ज्ञानी हो। क्षत्रिय वही जो कर्मशील हो और वैश्य वही जो उत्पादक हो ये तीनों ब्रह्मतेज, क्षात्र धर्म और उत्पादन धर्म के प्रतीक हैं। इन तीनों के समन्वय से ज्ञान, कर्म और उत्पादन का समन्वय होता है और इसी से ही श्रमनिष्ठ, शोषणविहीन अहिंसक समाज की रचना संभव है। प्रत्येक साधक को संन्यासी कहना इसीलिए उचित है क्योंकि वह इन तीनों कार्यों के लिए अर्थात ज्ञान, धन और कर्म के लिए कोई भी अन्य क्रिया संन्यासी के लिए उचित नहीं है। आत्मा को सुख अवश्य प्राप्त होना चाहिए, आनन्द अवश्य प्राप्त होना चाहिए, लेकिन उसके लिए समाज में श्रेष्ठ आनन्दयुक्त वातावरण की रचना करना भी संन्यासी का ही कर्तव्य है।

:: दशम सिद्धांत ::

आत्मीयता

दशम सर्वाधिक महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिस में संन्‍यासी के लिए यह कर्तव्य निश्चित किया गया है कि समाज में आत्मीयता का वातावरण बनना चाहिए। जिस समाज में किसी प्रकार का ध्यान नहीं होता हो, किसी प्रकार की निश्चित धारणा नहीं हो और साधना, तपस्या जैसे कर्म नहीं हो तो वह समाज सुखी समाज नहीं बन सकता है।

संन्‍यासी ही समाज में रहकर व्यक्ति रूप में रहकर समाज में उपरोक्त दसों सिद्धांतों का निर्वहल कर सकता है। संन्‍यासी ही साधक होता है और साधक ही संन्‍यासी होता है क्योंकि साधना का तात्पर्य ही जीवन में निश्चित सिद्धांत अपना कर निश्चित उद्देश्यों की पूर्ति के लिए सदैव कर्मशील रहना है ।

सबसे विशेष तथ्य यह है कि संन्‍यासी का सम्बन्ध भगवती श्री विद्या से है और श्री विद्या के ही नाम ललिता, राज-राजेश्‍वरी, महात्रिपुर सुन्दरी, षोडशी इत्यादि है। ऋग्वेद के वृहचोपनिषद में इस पर सुलेख है कि एक मात्र देवी ही सृष्टि से पूर्व की थी और राजराजेश्वरी से ही सभी देवता प्रादुभूत हुए ।

श्रीविद्या की उपासना से आत्मज्ञान, ही नहीं, भोग और मोक्ष भी सुलभ हैं –

श्रीं सुन्दरीं सेवन तत्पराणा मोगश्चमोक्षश्च कर स्थ एव।

श्री विद्या चारों पुरुषार्थ – धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष दात्री है।

श्री राजराजेश्वरी के आयुध हैं – पाश, अंकुश, इक्षुधनु और पंचपुष्प बाण। अर्थात पाश इच्छा का प्रतीक, अंकुश ज्ञान का प्रतीक, बाण धनुष किया शक्ति का प्रतीक है। श्री राजराजेश्वरी उस परम चेतन्य परब्रह्म परमात्मा से अभिन्न हैं। इसी को परम विद्या, महाविद्या कहा गया है – “यादेवीं सर्व भूतेषु विद्या रुप्रेण संस्थिंता“ यही सर्व देवमयी विद्या है। इसी को “विद्यायासि सा भगवती परमा हि देवि” कहते हैं। विश्व में समस्त विद्याएं इन्हीं के भेद हैं। “विद्या समस्तास्तव देविभेदा: ।”

मंत्रों में श्री विद्या को श्रेष्ठ माना गया है –

“श्री विद्यैव हि मंत्राणाम्‌।

राजराजेश्वरी श्री विद्या वाग्देहरूप ओंकार का दोहन करती है – यह शांत और शान्तातीता है। मंत्र और मंत्राधीना होकर सर्व यंत्रेश्वरी व सर्व तंत्रेश्‍वरी है, यही राजराजेश्वरी श्री विद्या का स्वरूप है।

कार्तिक पूर्णिमा संन्यास दिवस ::

जब कार्तिक मास होता है और चन्द्रमा गगन मण्डल में अपनी पूरी आभा के साथ प्रकाशित होता है, वह दिवस दो कारणों से महान दिवस हैं। प्रथम तो यह राजराजेश्वरी श्री विद्या दिवस है जिस दिन राजराजेश्वरी की साधना सम्पन्न करने से जीवन में पूर्णता प्राप्त होती है। दूसरे इस दिवस को भगवत् पूज्यपाद गुरुदेव ने संन्यास जीवन का प्रारम्भ किया था और सब साथकों के लिये यह ज्ञान का दिवस है क्योंकि संन्यास जीवन के द्वारा ही सदगुरुदेव सम्पूर्ण जगत को ज्ञान का प्रकाश दे सके।

साधक हो अथवा शिष्य संन्यास दिवस के दिन उसे राजराजेश्वरी साधना के साथ अन्य साधानाएं अवश्य ही सम्पन्न करनी चाहिए और यह ध्यान रखना चाहिए कि जीवन में कर्म, ज्ञान, किया, भोग के साथ उपासना, साधना, विद्या, ज्ञान भी आवश्यक है और जब इन दोनों का समन्वय होता है तब व्यक्ति जीवन में सच्चा संन्‍यासी बनता है।

यही सद्गुरूदेव द्वारा स्थापित कैलाश सिद्धाश्रम साधक परिवार का लक्ष्य है, यही क्रिया सम्पन्न करनी है। राजराजेश्वरी संन्यसत दीक्षा प्राप्त करना तो जीवन का सौभाग्य है जिसमें भगवती श्री- विद्या त्रिपुर सुन्दरी राजराजेश्वरी की पूर्ण कृपा एवं वरदान प्राप्त होता है और जीवन बंधनों से अर्थात समस्याओं से मुक्त किया प्रारम्भ कर देता हैं। बालांगीर (उड़ीसा) में गृहस्थ संन्यास महोत्सव के अवसर पर

ललिताम्बा अप्सरा दीक्षा

राज राजेश्‍वरी दीक्षा

षोडशी त्रिपुर सुन्दरी दीक्षा

की क्रिया सम्पन्न होगी यदि आप चाहे तो पत्र एवं फोटो भेज कर भी ये दीक्षाएं ग्रहण कर सकते है। संन्यास दिवस के अवसर पर गुरुदेव कैलाश चंद्र श्रीमाली जी की ओर से सभी साधकों-शिष्यों को आशीर्वाद ।

– गुरुदेव कैलाश चन्द्र श्रीमाली

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