उपनिषद वाणी

 इस निखिल संसार की व्याख्या केवल और केवल एक शब्द से ही की जा सकती है और वह शब्द है ‘ ऊँ’ यह प्रणव अक्षर शिवाक्षर ही भूत, वर्तमान और भविष्य का विस्तार है और जो इन तीनों काल से परे है वह भी ऊँ का ही स्वरूप है। ऊँ का तात्पर्य ही ब्रह्म है और ब्रह्म शब्द से बना है ब्रह्माण्ड, इस ब्रह्माण्ड में हम सब का पिण्ड अर्थात शरीर भी ब्रह्माण्ड है। ब्रह्म का विस्तार पूरे विश्व में है उसी प्रकार इस देह में परमात्मा के अंश जीव का विस्तार है इस शरीर में जीवात्मा के चार भाग है इनकी अनुभूति के चार स्थान है जहां इन्हें पाया जा सकता है।

इस जीवात्मा का और इस ब्रह्म का प्रथम पाद वह स्थान है जिसे हम शरीर कहते हैं और यह शरीर प्रकृति की जाग्रत अवस्था है इस अवस्था में मनुष्य की चेतना भीतर से निकलकर जाग्रत अवस्था में आ जाती है ‘जीव’ की चेतना शरीर में और ‘ब्रह्म’ की चेतना प्रकृति रूप में प्रत्यक्ष रूप से आ बैठती है। इस जाग्रत अवस्था में जीवन अर्थात वह अंश जो परमात्मा ने प्रदान किया है उसके लिये देह वह स्थान है जहां इस चेतना को अनुभव किया जा सकता है और ब्रह्म की चेतना के लिये प्रकृति वह स्थान है जहाँ इसे पाया जा सकता है। शरीर के भीतर जीव अपना कार्य क्षेत्र बनाता है और ब्रह्म इस विशाल प्रकृति को अपना कार्य क्षेत्र बनाता है। इस शरीर में ही हम जीवात्मा को पा सकते है और इस प्रकृति में ब्रह्म को अनुभव कर सकते हैं। दोनों दृश्यों का एक दूसरें से समन्वय है और जीव में स्थित आत्मा जब जाग्रत स्थान में आकर बैठती है तो पहली स्थिति में मनुष्य ‘बाह्य प्रज्ञा’ होता है उसका ध्यान अपने भीतर की ओर न जाकर बाहर की ओर जाता है। पहली यात्रा मनुष्य बाहर की ओर करता है क्योंकि प्रज्ञा अर्थात ज्ञान को तो विकास करना ही है और जब इसमें जीवात्मा जाग्रत स्थिति में आ जाती है तो वह सात अंगों पर स्थित होती है। ये सात अंग है 1 सिर, 2 आँख, 3 कान, 4 वाणी, 5 फेफड़े, 6 हृदय, 7 पांव। इनके द्वारा ही मनुष्य अपनी सृष्टि को देखता है। इसीलिये शरीर के इन सात अंगों को सदैव जाग्रत करने के लिये कहा जाता है इन सात अंगों के जागृत होने से मनुष्य बाहर की सारी सृष्टि को पूर्ण रूप से समझ जाता है।

इसी प्रकार ब्रह्म के विकसित होने पर इस सृष्टि के प्रकट स्वरूप अग्नि, सूर्य, चन्द्र, दिशाये, वेद, वायु, विश्व और पृथ्वी के रूप में प्रकट होते है। इसीलिये कहा गया है-

अग्नि र्मूर्धा चक्षुषी चन्द्रसूर्यो, दिशः श्रोत्रे वाग्विताश्च वेदाः वायुः प्राणो हृदयं विश्वमस्य,

पद्भ्यां पृथिवी ह्योष सर्वभूतान्तरात्मा।

अर्थात्-  अग्नि सिर ( मस्तिष्क) है, सूर्य, चन्द्रमा नेत्र है, दिशाये कान है, ब्रह्म उच्चरित शब्द वेद वाणी है, वायु फेफड़े है, यह विश्व हृदय है और पृथ्वी ब्रह्म के परे है।

जागृत अवस्था में जिस प्रकार मनुष्य के सात अंग है जिनसे वह बाह्य ज्ञान प्राप्त करता है उसी प्रकार अग्नि, सूर्य, चन्द्र, दिशा, वेद, वायु, विश्व और पृथ्वी द्वारा ‘ब्रह्म’ बाह्य स्वरूप को प्रकट करता है।

इन सप्तांग का कार्य जाग्रत अवस्था में निश्चय ही भोग करना है। मनुष्य संसार में भोग के लिये ही आया है और भोग से योग की यात्रा ही जीवन की यात्रा है। मनुष्य किस प्रकार से जीवन में भोग करता है, केवल धन, दौलत, भोजन द्वारा ही भोग नहीं करता है, मनुष्य के पास भोग के उन्नीस साधन है। इन उन्नीस साधनों के लिये उसके पास उन्नीस मुख है, ये उन्नीस साधन में पन्द्रह बाह्य स्वरूप में और चार अन्तकरण स्वरूप में हैं। ये उन्नीस साधन है-

बाह्यकरण

पांच ज्ञानेन्द्रियां- श्रोण, चक्षुः, जिह्वा, घ्राण, नाक।

पांच कर्मेन्द्रियां- हाथ, पैर, मुख, लिंग, गुदा।

पांच प्राण- प्राण, अपान, समान, व्यान, उदान।

अन्तकरण

चार अन्तकरण- मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार।

जीवात्मा इन उन्नीस मुखों द्वारा बाह्य प्रज्ञा अवस्था में इस स्थूल संसार का भोग कर रही है। जीव की यह अवस्था ‘वैश्वानर’ कहलाती है।

शरीर की तीन अवस्थाये है- जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ती, जब शरीर जाग्रत अवस्था में होता है तो उसमें स्थित जीवात्मा जाग्रत स्थान में होता है।

इसमें जीव और ब्रह्म की अवस्था तो एक ही रहती है। लेकिन क्रिया शक्ति के स्थान बदलते रहते है। इन तीन अवस्थाओं के कारण ही मनुष्य ‘प्राज्ञ’ से ‘प्रज्ञावान’ बनता है। प्रथम स्थिति में बाह्य यात्रा में जो कुछ देखता है उसी चेतनता को ग्रहण करता है। दूसरी स्थिति में जिसे स्वप्न अवस्था कहा जाता है तब उसके विचार घनिभूत होकर बाह्य भाव ग्रहण किये है और जो आंतरिक भाव है उन भावों का संघर्ष होता है, स्वप्न में विचित्र-विचित्र दृश्य दिखाई देना इन्हीं भावों का संघर्ष है, जागृत अवस्था में प्रत्यक्ष अनुभव कर सकते हैं लेकिन स्वप्न अवस्था में प्रत्यक्ष अनुभवों का जीवात्मा में स्थित अप्रत्यक्ष ज्ञान से संघर्ष अवश्य होता है, इसी संघर्ष के फल स्वरूप जीवन की धारा बदलती रहती है जागृत अवस्था में अनुभव किया हुआ भय, पीड़ा, स्वप्न अवस्था में जीवात्मा के शुद्ध निर्विकार रूप से संघर्ष कर उस भय को, पीड़ा को मिटाने का प्रयास करता है। इसीलिये स्वप्न में कभी श्रेष्ठ, कभी अश्रेष्ठ दृश्य दिखाई देते हैं।

इन दोनों अवस्थाओं को पार कर जब तीसरी अवस्था में मनुष्य प्रवेश करता है तो वह स्थूल जगत को भोग न कर अपने जीवात्मा के ‘तेजस’ को समझता है और उस तेजस से प्रज्ञा उत्पन्न होती है।

स्वप्न अवस्था में जीवात्मा की तरह ब्रह्म का शरीर भी ‘तेजस’ है, और ब्रह्म उसी रूप में ‘हिरण्यगर्भ’ रूप में प्रकट होता है। हिरण्यगर्भ अर्थात तेजोमय पिण्ड।

‘’ऊँ’ की तृतीय मात्रा की तरह शरीर की सुषुप्त अवस्था तभी आती है जब जीवात्मा बाह्य जाग्रत स्थान से हट कर, क्रिया से हटकर सुषुप्ती स्थान में क्रियाशील हो जाती है। इस सुषुप्त भाव को योगनिद्रा कहा जाता है।

शरीर की प्रथम अवस्था में उसकी प्रज्ञा बाहर भ्रमण करती है, शरीर की स्वप्न अवस्था में प्रज्ञा भीतर भ्रमण करती है और सुषुप्त अवस्था में प्रज्ञा घनीभूत हो जाती है, उस समय व्यक्ति जिस स्थान पर होता है उस योग निद्रा को SUPER CONSCIOUSNESS कहा जाता है। इस SUPER CONSCIOUSNESS स्थिति में मनुष्य अपने ही रूप में ज्ञान रूप हो जाता है। आनंदयम हो जाता है, यह आनंद ऊपर वर्णित उन्नीस मुखों से भोग नहीं करता SUPER CONSCIOUSNESS में शरीर और मन से सम्बन्ध छूट जाता है शरीर का सुख-दुख छूट जाता है। मनुष्य अपने परम स्वरूप को पहचान कर परम आनन्दमय अनुभव करता है। वह देह के सुख, दु:ख, सर्दी, गर्मी, मोह, माया इत्यादि से मुक्त होकर अपने आप में ही खो जाता है वह ब्रह्म के साथ एकाकार हो जाता है, इसीलिये उस आनंद को ‘ब्रह्मानन्द’ कहा गया है।

सुषुप्ती स्थान में ब्रह्म अपने घनिभूत चेतना रूप में चेतोमुख रूप में आ जाता है, इसीलिये यह जीवन यात्रा बाह्य प्रज्ञ’ से ‘अन्तःप्रज्ञ’ और अन्तः प्रज्ञ से प्रज्ञा घन रूप’ में होनी चाहिये तभी पूर्णानन्द अवस्था प्राप्त होती है।

सुषुप्त अवस्था में ही जो परम आनन्द की अनुभूति होती है उसके सामने जगत की सारी अनुभूतियां गौण सी अनुभव होती है ऊपर दिये गये उन्नीस मुखों द्वारा लिया गया आनंद तो कुछ क्षण का, कुछ काल का हो सकता है लेकिन सुषुप्‍त अवस्था में जो निश्यात्मक आनंद प्राप्त होता है उसमें देह से परे हटकर जीवात्मा निश्यात्मा आनंद लेती है और यही जीवन का ऊँकार स्वरूप और ओंकार से परे निर्गुण रूप में है।

इसीलिये सद्गुरूदेव ने सदैव कहा है कि परम तत्व परमानन्द की प्राप्ति के लिये किसे चेतन करना है उसे चेतन करने के लिये आवश्यक है-

।। ऊँ ह्रीं मम प्राण देह रोम प्रतिरोम चैतन्य जाग्रय ह्रीं ऊँ नमः ।।

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