युग पुरूष अवतरण

सद्गुरूदेव शततं नमामि

   मनुष्य जीवन बुद्धि और ज्ञान से आभूषित होता है और प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन में क्रिया करता है। युग पुरूष किस प्रकार धरती पर अवतरित होकर मानव जाति का कल्याण करते है उन्हीं तथ्यों को स्पष्ट करते हुये, पूज्य सद्गुरूदेव के अमृत वचन, उन्हीं की अनूठी ओजस्वी शैली में-

अद्वैत स्थापनमर्थ शंकर लोक सद्गुरूंप्रस्थान त्रै भाषयादि ग्रंथकारम् नमामयम्

अहं ब्रह्म स्वरूपिणम्, मत प्रकृतिपुरूषात्मकम् जगत शून्यं च शून्यं च।।

जीवन क्षण भंगुर है, नाशवान है, और धीरे-धीरे काल उस देह को अपने जबड़ो में फंसाता हुआ शरीर को समाप्त कर देता है, परन्तु अक्षर और उनसे रचित स्त्रोत एवं ग्रंथ कालजयी होते है क्योंकि वे स्त्रोत काल के भाल पर विराट रूप में अंकित होते हैं। वे स्त्रोत ऐसे होते है, जैसे पूरे आकाश मंडल में बिजली ने उन ग्रंथों की पंक्तियां लिख दी हो, और सारा विश्‍व उन पंक्तियों को पढ़कर चमत्कृत होने लग गया हो। ये श्लोक ऐसे ही होते है, जैसे कि एक सुगंध ने पूरे वायुमंडल में अद्वितीय अष्टगंध से इन श्लोको को अंकित किया हो।

ये श्लोक ऐसे भी होते हैं कि काल की छाती पर पैर रखकर जब काव्यकार, स्त्रोत रचयिता, अपने अक्षरों और पंक्तियों के माध्यम से जो कुछ लिखता है उसको काल मिटा नहीं सकता। यह उसके बस की बात नहीं होती, क्योंकि अक्षर दो प्रकार के होते है, शब्द दो प्रकार के होते है, पंक्तियां दो प्रकार की होती है स्त्रोत दो प्रकार के होते हैं और उच्च कोटि के विद्वान उन स्त्रोतों को, उन पंक्तियों को कुछ इस प्रकार से पूरे ब्रह्माण्ड में अंकित करते हैं, जो किसी भी दृष्टि से मिटाए नहीं जा सकते।

प्रयत्न तो प्रत्येक क्षण करता है। यमराज नहीं चाहता कि कोई वस्तु जीवित रहे, यमराज नहीं चाहता कि यह शरीर लम्बे समय तक इस पृथ्वी पर विचरण करे। यमराज इस बात को भी नहीं चाहता कि ग्रंथ अपने आप में गतिशील हो परन्तु सामान्य प्राणी यमराज से मुकाबला नहीं कर पाते, संघर्ष नहीं कर पाते और उनके ये अक्षर धूमिल हो जाते है, धीरे-धीरे काल उन अक्षरों को, उन पंक्तियों को समाप्त कर देता है और यह देश, यह विश्‍व उन पंक्तियों से वंचित रह जाता है परन्तु ये पंक्तियां मिटने लायक ही होती है, क्योंकि इन पंक्तियों में वह ताकत, वह क्षमता, वह ऊर्जा, वह चेतना, वह प्राणस्विता नहीं होती जो यमराज के ललाट को डसने में आबद्ध हों, ये पंक्तियां वैसी नहीं होतीं कि यमराज की छाती पर पद प्रहार कर उनको लिखा जाये।

ये पंक्तियां ऐसी भी नहीं होती है कि जिन्हें आने वाली पीढ़ियां प्रयत्न करके भी, संभाल सकें। ऐसी पंक्तियां तो वह लिख सकता है जो कालजयी पुरूष होता है। ऐसे स्तोत्रों की रचना वह कर सकता है जिसने काल पर विजय प्राप्त की हो। ऐसे ग्रंथ वह विद्वान रच सकता है, जो अपने आप में इस विश्‍व से, इस काल से, यम से संघर्ष कर इस बात को सिद्ध कर देता है, कि व्यक्ति तो एक सामान्य चीज है, उसकी पंक्तियों को काल भी समाप्त नहीं कर सकता, मिटा नहीं सकता।

परन्तु ऐसे पुरूष बहुत कम होते हैं, सैकड़ों हजारों वर्षो के बाद कोई एक व्यक्तित्व अवतरित होता है जो इस प्रकार की पंक्तियों की, पदों की रचना कर हमेशा-हमेशा के लिये आकाश मंडल में टांग देता है, वायु में सुगंध के द्वारा लिख देता है, पृथ्वी पर छोटी-छोटी बूंदों के माध्यम से अंकित कर देता है, फूलों में पराग-कणों की भांति स्थायित्व दे देता है और विश्‍व को अद्वितीय बनाने, सौन्दर्ययुक्त बनाने और श्रेष्ठतम बनाने के लिये उसके मुँह से जो कुछ भी निकलता है, वह अपने आप में अमिट होता है।

यदि उसकी तुलना ही कर दी जाये, यदि उसके समान और किसी ग्रंथ की या श्लोक की रचना कर दी जाये तो उसका व्यक्तित्व भी अपने आप में कोई अर्थ नहीं रखता, क्योंकि अर्थवत्ता उस वस्तु की होती है, जिसके अंदर प्राण होते हैं और परन्तु इस प्रकार के पदों में, इस प्रकार के स्तोत्रों में महाप्राण होते हैं और महाप्राण को संसार विस्मृत नहीं कर पाता। क्योंकि महाप्राण तो अजन्मा है, अगोचर है अद्वितीय है, अद्वेत है और पूरे वायुमंडल में अंकित है। वह युग धन्य हो उठता है जिस युग में ऐसे महापुरूष प्रादुर्भूत होते है, ऐसे अद्वितीय युग पुरूष अवतरित होते है। काल के भाल पर अपना नाम अंकित करने वाले महापुरूष इस पृथ्वी पर आकर कुछ समय तक विचरण कर, फिर दूसरे लोक में चले जाते हैं क्योंकि वे तो एक लोक के ही नहीं किन्तु ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों में उनकी गति होती है- वह चाहे ब्रह्म लोक हो, विष्णु लोक हो, भगवान शंकर का शिव लोक हो, रंभा, उवर्शी, अप्सराओं से युक्त इंद्र लोक हो, या कोई अन्य लोक हो, जो अज्ञेय है, अगोचर है।

ऐसे युग पुरूषों को युग प्रणाम करता है, ऐसे युग पुरूषों को दिशाएं सिर झुका कर वर मालाएं पहनाती है, दसों दिशाएं ऐसे व्यक्तित्व का श्रृंगार करती है, आकाश छाया की भांति उस पर झुककर अपने आप को सौभाग्यशाली समझता है, और जहां जहां उनके पैर बढ़ते है, पृथ्वी स्वयं ही नतमस्तक हो जाती है, प्रणम्य हो जाती है और इस बात का अनुभव करती है कि वास्तव में मेरे इस विराट फलक का, मेरी इस विराट पृथ्वी का वह भाग कितना सौभाग्यशाली है, कि जहां इस प्रकार के युग-पुरूष ने चरण चिन्‍ह अंकित किये।

प्रकृति निरंतर इस बात के लिये प्रयत्नशील होती है कि ऐसा युग आये कि ऐसे अद्वितीय व्यक्तित्व का प्रादुर्भाव हो, और यह निश्चित है कि कई सौ हजार वर्षो के बाद ऐसे महापुरूष, ऐसे युग-पुरूष का, ऐसे श्लाघा पुरूष का अवतरण होता है।

साधारणतः एक अनुभव होता है कि एक पुरूष ने जन्म लिया , ऐसा विश्‍वास होता है कि देहधारी ने इस पृथ्वी पर जन्म लेकर कुछ कार्य किया। ऐसा अनुभव होता है कि जैसे सैकड़ों हजारों लाखों व्यक्ति जन्म लेते हैं और निरंतर गतिशील होते हुये काल के गर्भ में समा जाते हैं, परन्त यह उठता है कि क्या काल सभी को हृदयंगम कर सकता है? प्रश्‍न यह उठता है कि काल में क्या इतनी क्षमता होती है कि ऐसे व्यक्तियों को, ऐसे युग-पुरूषों को दमित कर सके? क्या यह संभव हो सकता है कि काल की दाढ़ों में ऐसे व्यक्तित्व समाहित हो सकें?

यह संभव नहीं है, यह कदापि संभव नहीं है!

ऐसा संभव हुआ ही नहीं- इसलिये, कि ऐसे युग-पुरूष का काल स्वयं अभिनन्दन करता है, दसों दिशाएं एकटक उस युग-पुरूष की ओर ताकती रहती हैं, पृथ्वी और आकाश दोनों मिलकर उस व्यक्तित्व की महिमा को मंडित करने की सफल-असफल कोशिश करते रहते हैं। मेघ अपनी बूंदों के माध्यम से इस बात का एहसास कराता है कि वास्तव में ही यह एक अद्वितीय व्यक्तित्व है। इन्द्र स्वयं इस बात से ईर्ष्या करता है कि ऐसे महापुरूष के पैरों के नीचे जो रजकण आ गये है, वे रजकण धन्य हैं, हीरे-मोतियों से भी ज्यादा मूल्यवान है, माणिक्य और अन्य रत्नों से भी ज्यादा श्रेष्ठ हैं क्योंकि उन रजकणों में सुंगध होती है, उन रजकणों में विराटता होती है, उन रजकणों में एक अद्वितीयता होती है, और उस अद्वितीता को प्राप्त करने के लिये योगी, यति, संन्यासी लालायित रहते हैं, भले ही वे योगी और संन्यासी उन पंच भूतात्मक व्यक्तियों को दिखााई नहीं देते हो। भले ही वे गोचर या अगोचर हों, भले ही वे इस पृथ्वी पर गतिशील होते हुये अनुभूत नहीं होते हों।

…….. परन्तु उनमें और इस प्रकार के युग-पुरूष में एक बहुत बड़ा अंतर होता है, जिस अंतर को काल मिटा नहीं सकता, यमराज समाप्त नहीं कर सकता और युग उस अंतर को ‘नहीं’ नहीं कह सकता क्योंकि ऐसा इतिहास पुरूष गोचर होते हुये भी अगोचर है, अगोचर होते हुये भी गोचर है। वह दिखाई देते हुये भी नहीं दिखाई देता है, और वह नहीं दिखाई देते हुये भी दिखाई देता है, क्योंकि वह देहगत अवस्था में जीवित नहीं रहता, क्योंकि वह इस चर्ममय शरीर का दास नहीं होता, क्योंकि वह इस शरीर के आवरण में ढका हुआ नहीं होता है जो कि होते हुए भी नहीं दिखाई देते हैं।

वह व्यक्ति अस्थि-चर्ममय होकर सामान्य मनुष्यों की तरह दिखाई तो देता है, लीला करता है, विचरण करता है, सुख-दुःख, हानि-लाभ, जीवन-मरण को सबके सामने रखता हुआ अपने मार्ग पर बराबर गतिशील रहता है। काल उसकी गति को अवरूद्ध नहीं कर पाया, उसकी गति को आकाश अनुभव नहीं कर पाया। उसकी गति को दसों दिशायें अवलोकित नहीं कर पाई और उसकी गति को काल अवरूद्ध नहीं कर पाया।

क्योंकि वह गति नहीं है वह एक चेतना है, वह एक प्रकाश पूंज है, एक ज्योति है, वह जीवन की एक अद्वितीयता है, वह इस पृथ्वी का सौन्दर्य है, वह इस युग का अन्यतम श्लाघा पुरूष है, वह इस आकाश की एक अद्भूत सौन्दर्य युक्त गहराई है और यदि ब्रह्मा स्वयं आकाश की ओर उड़ें तो भी ऐसे श्लाघा पुरूष का सिर कहां तक है, इसको नाप नहीं सकता और यदि पुरूष स्वयं गरूढ़ पर आरूढ़ होकर, पाताल में गमन करते है तो भी उसके पद चिन्ह देख नहीं पाते, उसकी धाह नहीं ले पाते।

इतने अद्वितीय युग-पुरूष को पाकर केवल एक ही शब्द ब्रह्मा और विष्णु के मुख से उच्चरित होता है कि नेति-नेति।

जो दृश्‍यमान होते हुये भी अदृश्‍यमान  हैं, जो दिखाई देते हुये भी नहीं दिखाई देते है, जो नहीं दिखाई देते हुए भी पूर्ण रूप से दिखाई देते है, जो नित्य लीला विहारी है, जो प्रेम है, जो श्रद्धा हैं, जो करूणा है, जो श्रेष्ठता हैं, दिव्यता हैं, तेजस्विता हैं और वह सब कुछ है जो इस पृथ्वी पर हजारों वर्षो से लिखा गया है।

उसके चेहरे पर एक तेजस्विता है, आभामंडल है, उसकी आंखों में एक अथाह करूणा का सागर लहराता है, उसके ललाट की भृकुटि तीनों लोकों का दृश्‍यावलोकन करती रहती है, और उसके भाल पर जो त्रिवली होती है वह ब्रह्मा लोक, विष्णु लोक और रूद्र लोक की व्याख्या करती है। ये तीनों रेखाएं सत्व, रज, तमस गुणों का विशुद्ध वर्णन हैं।

ये तीनों पंक्तियां उस व्यक्ति की विराटता को स्पष्ट करती है, क्योंकि ये तीनों पंक्तियां जहां उसके मस्तक पर अंकित होती है, वही ये तीनों पंक्तियां उसकी जिव्हा पर भी पूर्ण रूप से दृश्‍यमान होती है। इसलिये साक्षात सरस्वती स्वयं उसके कंठ में बैठकर अपने आप को गौरवशाली अनुभव करती है, क्योंकि उसके कंठ में काव्य इसी प्रकार से स्थिर होते है, जिस प्रकार से इस पृथ्वी के गर्भ में लाखों करोड़ों रत्न अदृश्‍यमान है और जिह्वा की इन तीन पंक्तियों के माध्यम से यह स्पष्ट होता है कि वास्तव में ही वह युग-पुरूष है। ललाट की इन तीनों पंक्तियों के माध्यम से ही उच्च कोटि के योगी, यति और संन्यासी यह अनुभव करते हैं कि यह सामान्य कलेवर में लिपटा हुआ व्यक्तित्व कुछ इंचों का नहीं अपितु श्रेष्ठतम है, अद्वितीय है और विश्‍व को विजय प्रदान करने के लिये ही इस पृथ्वी पर अवतरित हुआ है।

देवता क्या है?

कोई अद्भूत तत्व नहीं है।

देवता कोई ऐसा शब्द भी नहीं है कि जिसके बारे में हम चौंके, जिसके बारे में हम नवीन धारणा बनाएं। देवता ठीक वैसी ही योनि है जैसे गंधर्व योनि है, जैसे भूत, प्रेत, पिशाच, राक्षस, किन्नर, अप्सरा योनियां हैं। उन गोचर और अगोचर योनियों में देवता भी एक योनि है, जो नहीं दिखाई देते हुये भी दिखाई देते हैं।

वेदों ने देवताओं का वर्णन किया है। वहां कुछ देवता दृश्‍यमान हैं- अग्नि देवता, वायु देवता, सूर्य देवता, चन्द्रमा देवता-जिनको हम नित्य देख पाते है, परन्तु कई देवता ऐसे हैं जिनको हम स्थूल आंखों से नहीं देख पाते, जैसे- इंद्र हैं, ब्रह्मा हैं, महेश हैं, महाकाली हैं, छिन्नमस्ता हैं, भुवनेश्‍वरी हैं, त्रिपुरसुन्दरी हैं। इन दोनों ही प्रकार के देवियों और देवताओं में कोई अंतर नहीं है, अंतर है तो केवल इतना कि जब तक अंतःकरण में दीपक जागृत नहीं होते, जब तक कुण्डलिनी सहस्त्रार पर जाकर नृत्य नहीं करती तब तक इन देवियों और देवताओं को उन नंगी आँखों से देख नहीं पाते।

ठीक उसी प्रकार से ऐसे अवतरित उच्चकोटि के योगियों को भी हम देख नहीं पाते। बस यही अनुभव कर पाते हैं कि यह पांच या छः फुट का व्यक्तित्व है, यह अनुभव कर पाते हैं कि यह इतने वजन का व्यक्ति हैं।

परन्तु क्या ऐसे व्यक्तित्व का मूल्य वजन से, लम्बाई से, या चौड़ाई किया जा सकता है?

ये तो स्थूल आंखे हैं, स्थूल नेत्र हैं ओर वे नेत्र कुछ भी देखने में समर्थ नहीं है। जिस प्रकार से हमारे नेत्र ब्रह्मा को साक्षात् नहीं देख पाते, रूद्र की अद्वितीय गतिविधियों को समझ नहीं पाते उसी प्रकार उन नेत्रों के माध्यम से ऐसे उच्चकोटि के योगियों के आत्म को भी नहीं देख पाते, उनकी विराटता को भी नहीं देख पाते, उसकी विशालता को भी अनुभव नहीं कर पाते।

……. और मनुष्य तो एक सामान्य व्यक्तित्व है। वह व्यक्ति सामान्य है जो उत्पन्न होता है, और मृत्यु के गर्भ में समा जाता है। वह व्यक्ति सामान्य है जो योनिज होता है और एक दिन शमशान में जाकर सो जाता है, वह व्यक्ति सामान्य है, जो जन्म लेता है और उसको किसी प्रकार का कोई भान नहीं होता है, और निरन्तर समाप्त होने की प्रक्रिया में गतिशील होता है। ऐसे मनुष्यों का कोई मूल्य नहीं होता। युग ऐसे मनुष्यों का अभिनन्दन नहीं करता। आकाश ऐसे व्यक्तियों के चरणों में अपना सिर नहीं झुकाता, पृथ्वी ऐसे व्यक्ति के चरणों के प्रति नमन नहीं हो पाती। परन्तु सम्पूर्ण प्रकृति युग-पुरूषों का अभिनदंन करती है, क्योंकि वे केवल मात्र व्यक्तित्व नहीं होते अपितु सम्पूर्ण युग को समेटे हुये एक विराट व्यक्तित्व होते है, जिनको देखने के लिये स्‍पर्श करने के लिये, अनुभव करने के लिये देवगण भी तरसते रहते है।

देवता और मनुष्य, गंधर्व और यक्ष, किन्नर और ये सभी इस बात के लिये लालायित रहते हैं कि वे इस पृथ्वी पर अवतरित हों, वे इस पृथ्वी की लीलाएं देख सकें, वे इस पृथ्वी पर गतिशील हो सकें, और वे इस पृथ्वी को कुछ प्रदान कर सकें। परन्तु यह संभव नहीं हो पाता क्योंकि देवताओं में इतनी सामर्थ्य नहीं होती कि वे जन्म ले सकें, देवताओं में वह क्षमता नहीं हो पाती कि वे इस पृथ्वी पर अवतरित हो सकें। उन देवताओं में यह विशेषता भी नहीं होती कि किसी प्रकार के मनुष्य बनकर पृथ्वी पर गतिशील होने की क्रिया करें।

यह एक कठिन कार्य है, यह कांटो भरा कार्य है। यह ठीक वैसा ही कार्य है जैसे शूलों की शर-शैय्या पर लेटा हुआ व्यक्ति हो, यह एक ऐसा ही कार्य है जैसे अंधड़ और तूफान में व्यक्ति निरंतर अपने गंतव्य मार्ग पर गतिशील हो, यह एक ऐसा ही कार्य है जहां घटाटोप अंधकार में भी प्रकाश बिन्दु बनकर दृश्‍मान हो सके।

देवताओं में इतना सामर्थ्य नहीं होता, देवताओं में इतनी क्षमता नहीं हो पाती। हमने उनको देवता शब्द से सम्बोधन किया है, और देवता का तात्पर्य है, जो कुछ प्राप्त करने की क्रिया करता है वह देवता है, और वह देवता प्राप्त करता है इस देहधारी मनुष्य से जप-तप, पूजा-पाठ, ध्यान, समाधि, स्त्रोत और विभिन्न प्रकार के मंत्रों के उच्चारण से।

क्योंकि देवता का तात्पर्य ही लेना है, स्वीकार करना है। परन्तु क्या देवता पुनः देने में समर्थ है?

शास्त्रों में ऐसा विधान नहीं है। देवता ऐसा प्रदान नहीं कर सकते क्योंकि उनके नाम से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि वे केवल लेने की क्रिया जानते है, स्वीकार करने की क्रिया जानते है, प्राप्त करने की क्रिया जानते है, परन्तु प्रदान करने की क्रिया का भान उन्हें नहीं होता।

जिस प्रकार से चन्द्रमा स्वयं प्रकाशवान नहीं है, वह सूर्य के प्रकाश से दैदीप्यमान है। यदि सूर्य नहीं है, तो चन्द्रमा का भी अस्तित्व नहीं होता, यदि सूर्य नहीं है, तो चन्द्रमा की किरणें भी पृथ्वी पर नहीं छिटकतीं, यदि सूर्य नहीं है तो चन्द्रमा दिखाई नहीं दे सकता। चन्द्रमा का सारा आधार बिन्दु सूर्य है। ठीक उसी प्रकार देवताओं का आधार बिन्दु ऐसे उच्चकोटि के युग-पुरूष होते है जो इन देवताओं से ऊपर होते है, जिनकी देवता अभ्यर्थना करते है, जिनकी देवता प्रार्थना करते है, जिनके सामने देवता हाथ बांध कर खड़े होते है क्योंकि देवताओं की द्युति, देवताओं का प्रकाश, देवता के द्वारा प्रदान करने की क्षमता इस प्रकार के उच्चकोटि के ऋषियों और महापुरूषों के माध्यम से ही प्राप्त हो सकती है।

…… और इस प्रकार के महापुरूष इसलिये पृथ्वी पर अवतरित होते हैं कि देवता लोग इस पृथ्वी पर विचरण करने के लिये लालायित होते है। वे इस बात को अनुभव करना चाहते हैं कि दुःख होते हैं, सुख क्या है, हर्ष क्या है, विषाद क्या है, प्रेम क्या है, अश्रु क्या है, हृदय की उद्वेलना क्या है, और एक दूसरे की सामीप्यता क्या है ये संचारी भाव देवताओं में नहीं होते, ये संचारी भाव दैत्यों में भी नहीं होते। ऐसा वरदान तो केवल मनुष्य जाति को ही मिला है और जो इन संचारी भावों में गतिशील है वह अपने आप में एक आनन्द अनुभव करता है क्योंकि आनन्द की अनुभूति प्रेम के द्वारा संभव है, क्योंकि आनन्द की अनुभूति सौन्दर्य के द्वारा संभव है।

…… और जहां प्रेम है, जहां हर्ष है, वहां विषाद भी है, जहां मिलन है वहां विरह भी है, वहां तड़फ है, वहा बेचैनी भी है, और यह तड़फ यह बेचैनी, यह उच्छृंखंलता, यह वियोग, यह मिलन जीवन का सौन्दर्य है और जो इस सौन्दर्य को प्राप्त नहीं कर पाते, वे अपने आप में अभागे होते हैं, और देवता लोग इन तत्वों से परे होते है, वे इन तत्वों को समझ नहीं पाते, वे इन तत्वों में समाविष्ट नहीं हो पाते। जब तक समाविष्ट नहीं हो पाते तब तक देवता एकांगी होते है, और एक ही प्रकार के रंग से बना हुआ चित्र अद्वितीय नहीं बन सकता। जिसमें विविध रंग होते है, विविध आयाम होते हैं, विविध श्रेष्ठता होती है और विभिन्नता होती है, उस विविधता को सौन्दर्य कहते हैं।

प्रत्येक देवता सौन्दर्यवान बनना चाहता है, और वह सौन्दर्यवान तभी हो सकता है जब उसमें कोमलता हो, जब उसमें स्नेह हो, जब उसमें आद की भावना हो, जब उसमें प्रेम करने की क्षमता हो, जब उसमें सौन्दर्य को समझने की चेतना हो। यह सब मनुष्य के द्वारा ही संभव है और अभी तक भी मनुष्य जन्म लेने के बाद मृत्यु की पगडंडी पर गतिशील होने के लिये ही बाध्य होता है क्योंकि जो उत्पन्न होता है, उसका नाश अवश्‍यंभावी है।

जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है, परन्तु कुछ महापुरूष, कुछ अद्वितीय पुरूष, कुछ युग पुरूष ऐसे होते है, जो मृत्यु की पगडंडी पर नहीं चलते, अपितु अमृत के सागर पर पांव रखते हुये गतिशील होते हैं। वे युग-पुरूष पृथ्वी पर नहीं चलते, अपितु वायुमंडल पर अपने चरण चिह्नों को छोड़कर गतिशील होते हुये भी अगतिशील रहते है, क्योंकि सामान्य व्यक्तित्व ऐसे युग-पुरूषों को नहीं समझ पाता और ऐसे ही युग-पुरूष अयोनिज कहलाते है।

ऐसा लगता है कि जैसे माँ के गर्भ में जन्म लिया, ऐसा लगता है कि जैसे किसी माँ के उदर में वृद्धि को प्राप्त हुआ, परन्तु ऐसा अनुभव ही होता है, वास्तविकता कुछ और ही होती है।

उसके गर्भ में केवल उतना ही वजन रहता है जितना एक गुलाब के पुष्प का होता है। भगवान सदाशिव जब पार्वती को अमर कथा सुना रहे थे जब उन्होंने डमरू नाद किया तो सारे पक्षी, कीट, पतंग उस स्थान से सैकड़ों-हजारों मील दूर चले गये। एक भी प्राणी वहां रहा नहीं, क्योंकि जगत-जननी पार्वती के हठ की वजह से ओघड़दानी भगवान शिव उसे अमरत्व का ज्ञान देना चाहते थे, उसे बताना चाहते थे की किस प्रकार से अमरत्व प्राप्त किया जा सकता है, उसे बताना चाहते थे कि किस प्रकार से व्यक्ति जन्म लेकर के मृत्यु के गर्भ में समाहित नहीं होता, उसे बताना चाहते थे कि किस प्रकार से व्यक्ति काल की दाढ़ों में नहीं फंस सकता।

परन्तु ऐसा ज्ञान प्रत्येक प्राणी को तो दिया जाना संभव नहीं है। तब तो सृष्टि पर करोड़ो-करोड़ो व्यक्तित्व खड़े हो जायेंगे और पृथ्वी उन अवांछनीय व्यक्तियों के बोझ से दबकर रसातल में चली जायेगी। इसलिये व्यक्ति जन्म लेता है और पुराना होकर समाप्त हो जाता है। इसी उद्देश्‍य को ध्यान में रखकर भगवान सदाशिव ने डमरू का निनाद किया और उसके निनाद से, उसकी चोट से, उसकी आवाज से सैकड़ों-सैकड़ों मील दूर तक देवता, गंधर्व, यक्ष, किन्नर, भूत, प्रेत, पिशाच, राक्षस, जीव, कीट, पतंग स्वयं माध्यम से व्यक्ति वृद्धता की ओर गतिशील नहीं हो पाता, जिसके माध्यम से व्यक्ति काल की ओर नहीं जा पाता।

और जब ऐसा हुआ, त्रिपुरारी ने उस अमर कथा, उस गुह्य कथा को, उस गोपनीय रहस्य को उद्घाटित करने का निश्‍चय किया, जो अत्यंत रहस्यमय है, अत्यंत गोपनीय है, अत्यंत दुलर्भ है। उस समय एक कबूतरी और एक कबूतर बैठे हुये थे और डमरू के निनाद से वे दोनों उड़ गये, परन्तु एक अंडा कबूतरी के उदर से निकला। अंडा वहीं रह गया क्योंकि उस अंडे में यह क्षमता नहीं थी कि वह गतिशील हो सके, उड़ सके और ज्यों ही अमर कथा प्रारम्भ हुई त्योंहीं वह अंड़ा फूट गया, और उसमें से जो जीवन निकला उसने उस अमरत्व कथा का श्रवण किया।

कुछ ही समय के बाद सदाशिव को भान हुआ कि मेरे और पार्वती के अलावा भी कोई प्राणी है जो इस रहस्य को सुन रहा है, और समझ रहा है। उन्होंने त्रिशूल  फेंका और वह कबूतर वहां से उड़ा।

उसी समय वेद व्यास की पत्नी भगवान सूर्य को अर्घ्य दे रही थी। मंत्र उच्चारित करने के लिये उनका मुख खुला था कि वह प्राणी उनके मुँह के माध्यम से उदरस्थ हो गया। सदाशिव वेद व्यास के घर के बाहर त्रिशूल गाड़कर बैठ गये कि जब भी वह व्यक्ति, यह बालक बाहर निकलेगा तभी इसको समाप्त करना आवश्‍यक होगा क्योंकि इसने उस गुप्त विद्या को समझ लिया है जो कि अत्यंत गोपनीय है। इस प्रकार इक्कीस वर्ष बीत गये।

बहुत बड़ी अवधि! अंदर जो शिशु गतिशील हो रहा था, उसने माँ से पूछा- ‘अगर मेरे भार से तुम व्यथित हो रही हो तो मैं बाहर निकल सकता हूँ। भगवान सदाशिव मेरा कुछ भी अहित नहीं कर सकते, क्योंकि मैं उस अमरत्व को समझ चुका हूँ।’

वेद व्यास की पत्नी ने कहा- ‘गुलाब के फूल से भी कम वजन मुझे अपने पेट में अनुभव हो रहा है।’ ठीक उसी प्रकार, जो अवतरित होते है, उसकी माँ के गर्भ में भी कोई वजन अनुभव नहीं होता। उतना ही वजन होता है, जितना कि एक गुलाब के फूल का होता है। ऐसे प्राणियों का, ऐसे व्यक्तियों का जन्म कभी-कभी ही होता है, ऐसे युगपुरूष यदा-कदा ही पृथ्वी लोक पर विचरण करते हैं और वे अपनी विद्वता और ज्ञान से जनमानस को प्रभावित करते हुए इस भौतिकता के अंधकार को दूर कर आध्यात्मिकता के प्रकाश को फैलाने में सहायक होते हैं।

पिछले अध्याय में मैंने इंगित किया था कि देवता लोग भी मनुष्य योनि में जन्म लेकर मनुष्य रूप में अवतरित होकर इस पृथ्वी पर विचरण करने का सफल-असफल प्रयास करते है। यह आवश्‍यक नहीं है कि वे सफल हो ही जायें। फिर भी देवता लोग भी इस पृथ्वी तल पर आने के लिये मचलते है, प्रयत्न करते है और सफल होते है। परन्तु ऐसा तब होता है जब ऐसे महापुरूष का आविर्भाव होता है।

मैनें शुकदेव की कथा के माध्यम से बताया कि वेद व्यास की पत्नी के गर्भ में इक्कीस वर्ष तक रहने के बाद उस गर्भस्थ बालक शुकदेव ने कहा- ‘यदि मेरी वजह से तुम्हें अपने पेट में कोई भार अनुभव हो रहा हो तो मैं बाहर निकलने के लिये तैयार हूँ क्योंकि मैं अमर कथा का श्रवण कर चुका हूँ और यह भी मुझे ज्ञात है कि भगवान शिव का त्रिशूल मुझे समाप्त नहीं कर सकता। यह अलग बात है कि भगवान की अकृपा या उनका तीसरा नेत्र मुझे भस्म कर सकता है, मुझे श्राप दे सकता है, परन्तु मेरा समापन नहीं कर सकता क्योंकि मैंने अपने जीवन में भगवान सदाशिव, मदनान्तक त्रिपुरारी और पराम्‍बा जगत जननी माँ पार्वती के दर्शन किये है और उनके पारस्परिक संवाद और परिसंवादों को सुना है, हृदयंगम किया है और मुझे यह ज्ञात हुआ है कि अमरत्व क्या है, अमर होने की कला क्या है, बुढ़ापे को कैसे परे धकेल सकते है, यौवन को किस प्रकार से अक्षुण्ण रखा जा सकता है और मृत्यु रूपी पाश से अपने आपको कैसे बचाया जा सकता है?’

और वेद व्यास की पत्नी ने जो उत्तर दिया वह अपने आप में मनन योग्य है।

उसने कहा-‘तुम मेरे गर्भ में हो, नौ महीनों से नहीं, साल भर से भी नहीं, पांच वर्षो से भी नहीं, इक्कीस वर्षो से हो, मगर इक्कीस वर्षो में भी मुझे ऐसा प्रतीत नहीं हुआ कि गुलाब के फूल से भी ज्यादा वजन मेरे उदर में हो।’

इस प्रसंग के द्वारा मैं यह स्पष्ट करने को प्रयत्न कर रहा हूँ कि इस प्रकार के युग-पुरूष, इस प्रकार के देव-पुरूष, इस प्रकार के महापुरूष अयोनिज होते है। वे योनि के द्वार से जन्म नहीं लेते। यह बात तो सत्य है कि वे किसी न किसी माँ के गर्भ का चयन करते हैं और लीला बिहारी के रूप में माँ के गर्भ में नौ महीने रहते भी है परन्तु जिस समय जन्म का क्षण आता है उससे पहले तक माँ को यह भान नहीं होता कि मेरे पेट में किसी प्रकार का वजन है, उस माँ को भान ही नहीं होता कि मेरे पेट में किसी प्रकार का दर्द है, उस माँ को यह चिंतन ही नहीं रहता कि मैं किसी प्रकार से प्रसव पीड़ा से युक्त हूँ।

उसको तो ऐसा लगता है कि जैसे मैं सामान्य रूप से कार्य कर रही हूँ और ठीक उस समय, जब वह बालक जब वह महापुरूष जब वह युग-पुरूष जन्म लेने की क्रिया का प्रारम्भ करते है तो उस समय माँ लगभग अवचेतन मानस में चली जाती है या दूसरे रूप में कहे तो तंद्रा रूप में परिवर्तन हो जाती है। सही शब्दों में कहा जाये तो वह जगत-जननी के पार्श्‍व में अपने आप में समेट लेती है। यह क्षण ऐसा होता है, जब न निद्रा होती है, न जाग्रत अवस्था होती है तथा उसे कुछ भान ही नहीं रहता। उसे भान तो तब होता है जब युग पुरूष अवतरित होकर के उसके पार्श्‍व में लेट जाता है और उसका शिशु -रूदन सुनकर माँ की तंद्रा भंग हो जाती है और अचानक उसे एहसास होता है जैसे मेरे गर्भ से एक बालक की उत्पति हुई है।

वहीं संचारी भाव, वही चिंतन, वही प्रक्रिया जो एक माँ की होती है ठीक वैसी ही क्रिया और प्रतिक्रिया का प्रारम्भ हो जाता है और वह उस बालक को, शिशु को अपने स्तनों से लगा देती है, अपने वक्षस्थल से लगा देती है।

उसे एहसास होता है, कि इस बालक ने मेरे गर्भ से जन्म लिया है और वही मातृत्व उसके पूरे शरीर को और मन को आच्छादित कर देता है। जब ऐसे महापुरूष जन्म लेते है, तो केवल ब्रह्माण्ड में उसके जन्म लेने की क्रिया ही सम्पन्न नहीं होती, अपितु सैकड़ों देवता उसी क्षण किसी न किसी गर्भ से, किसी न किसी स्थान पर जन्म लेते है, परन्तु वे आस-पास के क्षेत्र में ही जन्म लेते है, जहां युग-पुरूष अवतरित होते है, क्योंकि उन देवताओं का चिंतन तो यह है कि वे मृत्यु लोक में रहें भी, और उन भगवान एवं युग- पुरूष की नित्य लीलाओं को देखकर के नेत्रों को सुख पहुँचा सकें, आत्मा को प्रसन्नता दे सकें और अपने जीवन को धन्य कर सकें।

इससे भी बढ़कर यह बात होती है कि वे मनुष्य योनि में जन्म लेकर उन सारे संचारी भावों का अनुभव करते है, जिनमें हर्ष, विषाद, सुख-दुःख, हानि और जितनी भी क्रियाएं होती है, उनका भान करते है, उनका अनुभव करते है और ज्यादा से ज्यादा उस युग-पुरूष के पास रहने का प्रयत्न करते है, चाहे वे बाल रूप में हो, चाहे शिशु रूप में हो, और वे चाहे अन्य रूपों में हो।

जिस प्रकार देवता अयोनिज होते है उसी प्रकार अप्सराएं भी अयोनिज होती है। उन सभी अप्सराओं का यह चिंतन रहता है कि वे जन्म लेकर उस महापुरूष के आस-पास विचरण करे, अपने सौन्दर्य, अपने यौवन, अपनी रूपोज्जवला, अपनी प्रसन्न्ता और अपनी चेष्टाओं से उस युग पुरूष के पास ज्यादा से  ज्‍यादा वे रहने का प्रयत्न करती है।

वे अप्सराएं भी उस स्थान के आस-पास ही जन्म लेती है। उनकी क्रियाएं भी वैसी ही होती हैं जैसी क्रियाएं देवता लोग करते है, और वे शनैः शनैः काल के प्रवाह के साथ-साथ बड़ी होती है, यौवनवान होती है, सौन्दर्य का आगार होती है और अद्वितीय बनकर उस लीला बिहारी को प्रसन्न करने का प्रयत्न करती है और ज्यादा से ज्यादा उनकी समीपता का अवसर ढूंढती रहती है, अवसर प्राप्त करती है और उन्हें प्रसन्न करने की चेष्टा करती हैं।

भगवान श्री कृष्ण के साथ भी यही हुआ। जब उन्होंने जन्म लिया, या दूसरे शब्दों में कहू कि अवतरित हुए तो सैकड़ों देवताओं और अप्सराओं ने आस-पास के क्षेत्र में ही जन्म लिया। गोपों के रूप में, बालिकाओं के रूप में और कई रूपों में। यही चिंतन राम के समय में हुआ, यही चिंतन बुद्ध के समय में हुआ और यही चिंतन सभी अवतारों के साथ हुआ। हमारे शास्त्रों में चौबीस अवतारों की गणना की गई है।

प्रश्‍न यह उठता है कि एक सामान्य व्यक्ति, एक सामान्य मानव, एक योनिज व्यक्ति किस प्रकार से अनुभव करे, कौन-सी प्रक्रिया अपनाएं जिससे उन्हें यह ज्ञात हो सके कि कौन व्यक्ति युग पुरूष में अवतरित हुआ है?

सामान्य पुरूष के पास, सामान्य बालक के पास दिव्य दृष्टि नहीं होती, कोई चेतना दृष्टि नहीं होती, कोई पूर्ण दृष्टि नहीं होती, कोई कुण्डलिनी जागरण अवस्था नहीं होती और कोई ऐसी क्रिया नहीं होती, जिसकी वजह से वह ज्ञात कर सके कि यह बालक केवल बालक नहीं है, अपितु एक अद्वितीय युग-पुरूष है, जो इस पृथ्वी लोक पर आकर एक विशेष उद्देश्‍य की पूर्ति के लिये, अपने कर्मक्षेत्र को आगे बढ़ाने की ओर सचेष्ट है, प्रयत्नशील है। इसके सात बिन्दु शास्त्रों में निर्धारित किये है, जिनके माध्यम से एक साधारण मनुष्य भान कर सकता है कि इस भीड़ में, इन सैकड़ों शिशुओं में इन हजारों बालकों में वह कौन-सा शिशु या बालक है, जो अयोनिज है, या जो युग-पुरूष है, जो देव-पुरूष है, जो अद्वितीय व्यक्तित्व है।

ये चिंतन ये विचार किंतु कोई कठिन नहीं है। आवश्‍यकता है भगवती नित्य लीला विहारिणी की कृपा की, आवश्‍यकता है इसकी ओर चेष्टारत होने की, आवश्‍यकता है चर्म चक्षुओं के माध्यम से समझने की, क्षमता प्राप्त करने की और इस बात की चेष्टा करने की उस युग-पुरूष के प्रति पूर्ण श्रद्धानत हो, विश्‍वासगत हों क्योंकि ब्रह्म और माया का अस्तित्व हजारों-हजारों वर्षो से गतिशील है।

जहां ब्रह्म है, वहां माया भी है, और माया उस व्यक्ति की आंखों पर एक परदा डाले रहती है, उसके मन में संशय-असंशय का भाव जाग्रत किये रहती है, उसके मन में विश्‍वास और अविश्‍वास की दीवार खड़ी किये रहती है। वह सहज ही विश्‍वास नहीं कर पाता कि यह व्यक्ति, यह बालक, यह शिशु, यह पुरूष जो हमारे ही समान हंसता है, मुस्कुराता है, रोता है, खाता है, पीता है, विचरण करता है और वैसे ही लीलाएं, वैसी ही क्रियाएं करता है जैसा एक व्यक्ति करता है, एक साधरण व्यक्ति करता है, क्या वह एक युग-पुरूष हो सकता है?

और मैंने कहा कि यह तो पराम्बा की कृपा होती है कि हर व्यक्ति के मन में यह चिंतन, यह विचार, यह भाव, यह धारणा स्पष्ट होती है, और जब स्पष्ट होती है तब उस देव-पुरूष को पहचानने की क्षमता प्रारम्भ हो जाती है। जब उसके मन में यह ज्ञात हो जाता है कि जिस बालक को मैं देख रहा हूँ जिस व्यक्ति को मैं अपनी इन गोचर इन्द्रियों, इन आंखों के माध्यम से देख रहा हूँ वह सामान्य नहीं है, उसकी सामान्यता में भी असामान्यता है, उसकी क्रिया में भी अक्रिया है, उसके हास्य में भी एक विशेष गंभीरता है, उसकी आंखों में अथाह करूणा है, उसकी वीणा में अजस्त्र प्रवाह है और उसकी वक्तृत्व कला में एक चुम्बकीय आकर्षण है, तो उन छोटी-छोटी परन्तु गंभीर चेष्टाओं के माध्यम से वह लगभग समझ लेता है कि शिशुओं की इस भीड़ में यह बालक कुछ हटकर है, एवं अद्वितीय है। और शास्त्रों ने जो चिह्न इंगित किये है, वे देवताओं के लिये उन अप्सराओं के लिये, उन सामान्य मानवों के लिये स्पष्ट संकेत करते है कि यही युग-पुरूष है, यही देव-पुरूष है जिनकी सामीप्यता के लिये हम उस पृथ्वी पर अवतरित हुये है।

प्रथम तो यह कि उसका व्यक्तित्व दूसरे व्यक्तियों की अपेक्षा हटकर होता है- उसकी लम्बाई, उसकी चौड़ाई उसका कद, उसकी काठी और उसका सारा शरीर अपने आप में पूर्ण पुरूषोचित, स्पष्टत दिखाई देता है। उस अप्सरा का सम्पूर्ण व्यक्तित्व एक अलग ढंग से आभासित होता है।

दूसरा चिन्तन अथवा क्रिया (चिह्न) यह होती है कि उसके मुख-मंडल पर एक अपूर्व तेज होता है, एक प्रकाश होता है। ऐसा प्रकाश नहीं कि जो आंखों को चौंधिया दे। ऐसा प्रकाश भी नहीं कि जो आंखो को अंधेरे से ग्रस्त कर दे, अपितु ऐसा प्रकाश, जो अत्यंत शीतल है, जो चन्द्रमा की तरह, अमृत बिन्दुओं से अभिसिंचित है, परन्तु सूर्य के समान दैदीप्यमान भी है, तेजस्विता भी है, क्षमतावान भी है और उसके चेहरे पर कुछ ऐसा भाव है, कुछ ऐसी विशेषता है जो अन्य लोगों में नहीं हैं। यह भले ही अन्य बालकों की तरह लीला करे, वह भले ही अन्य बालकों की तरह विचरण करें, वह भले ही अन्य बालकों की तरह रोए, हंसे, खिलखिलाए, मुस्कराए और वे सब क्रियाएं करे, जो एक सामान्य बालक करता है।

परन्तु उसकी क्रिया में भी अक्रिया होती है, उसके कार्य में भी अकार्य होता है, उसका प्रत्येक क्षण अपने आप में सजीव एवं चैतन्ययुक्त होता है क्योंकि उसकी आंखों में अथाह करूणा होती है। शीतलता, तेजस्विता अथाह करूणा से भरी आंखे अपने आप में इंगित कर देती है कि यह बालक, यह शिशु सामान्य नहीं है, यह बालिका एक सामान्य लड़की नहीं है, अपितु अवश्‍य ही अप्सरा का प्रारम्भ और स्पष्ट रूप है, निश्‍चय ही देवता है…. और जिसके चेहरे पर तेजस्विता, शीतलता, अथाह करूणा, गरिमा, गंभीरता और पूर्णता होती है वह निश्‍चय ही युग-पुरूष होता है।

शास्त्रों ने इस प्रकार के युग-पुरूष को पहचानने के लिये तीसरी क्रिया स्पष्ट की है कि उसकी वाणी में एक अलग प्रकार का प्रवाह होता है, और ऐसा प्रवाह जो गतिशील होते हुए भी सामने वाले और सम्पर्क में आने वाले व्यक्तियों को अपनी और खींचता है, अपने समीप लाने की कोशिश करता है, क्योंकि उसके शब्द, मात्र खोखले शब्द नहीं होते अपितु वे स्वयं ब्रह्म स्वरूप होते है। उनके प्रत्येक शब्द में चुम्बकीय आकर्षण होता है। वे शब्द ऐसे नहीं होते कि सुनकर हवा में उड़ा दिये जाये, वे शब्द ऐसे नहीं होते, जो निरर्थक होते है, वे शब्द ऐसे भी नहीं होते कि जिनके पीछे कोई अर्थवता नहीं हो, और इसके माध्यम से यह जाना जा सकता है कि यह निश्‍चय ही अद्वितीय युग-पुरूष है।

जो व्यक्ति इस प्रकार की क्रियाओं के माध्यम से, इस प्रकार की चेष्टाओं के माध्यम से, इस प्रकार के बिन्दुओं का अवलोकन कर थोड़ा-सा विचार करते हैं वो निश्‍चय ही उस भीड़ में से उस युग-पुरूष को ढूंढ निकालते हैं जो पृथ्वी का उद्धारक होता है, जो उस युग का नियंता होता है, जो उस अंधकार में प्रकाश की किरण फैलाने के लिये अवतरित होता है, और जो अपने आप में युग-पुरूष, इतिहास-पुरूष, देव-पुरूष और अद्वितीय व्यक्तित्व पुरूष होता है।

मैं आपको पूर्ण आशीर्वाद देता हूँ कि आप अपने शिष्‍यतत्‍व को उच्चता की ओर अग्रसर करते हुये पूर्णत्व प्राप्त करें।

                                                     आशीर्वाद आशीर्वाद आशीर्वाद

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