उपनिषद् वाणी

बुद्ध के जीवन में बड़ी साफ बात है। बुद्ध छह वर्ष तक कोशिश करते रहे-अथक-मिल जाए मोक्ष, मिल जाये शांति, मिल जाए सत्य। नहीं मिला। सब गुरूओं के चरणों को टटोल आये। गुरू भी उनसे थक गये। क्योंकि वे आदमी तलाशी थे, पक्के थे, क्षत्रिय की जिद्द थी, कि खोज कर रहूंगा, क्षत्रिय का अहंकार था, कि ऐसी क्या चीज हो सकती है जो हो और न मिले! असंभव नहीं मानता है क्षत्रिय। वही क्षत्रिय का अर्थ है। तो जिन गुरूओं के पास गये, वे भी उनसे मुसीबत में पड़ गये। क्योंकि गुरू जो भी कहते, बुद्ध तत्काल करके दिखा देते। कितना ही कठिन हो, कितना ही शीर्षासन करना पड़े, धूप-वर्षा में खड़ा रहना हो, उपवास करना हो, पूरा करके बता देते और कुछ भी न होता! वे गुरू भी थक गये। उन्होंने कहा, हम भी क्या करें!

गुरू साधारण शिष्य से नहीं थकता, क्योंकि साधारण शिष्य कभी मान कर चलता ही नहीं। इसलिये कभी ऐसी नौबत नहीं आती कि गुरू को यह कहना पड़े, अब हम क्या करें, जो हम कर सकते थे, कर चुके! बुद्ध जैसा शिष्य मिले तो बहुत मुश्किल खड़ी हो जाती है, क्योंकि बुद्ध, जो भी गुरू कहता है, पूरा करते। उसमें गुरू भी भूल नहीं निकाल सकता था। आखिर एक गुरू कहता है कि अब मैं जो बता सकता था, मैंने बता दिया, इसके आगे मुझे भी पता नहीं है, अब तुम कहीं और चले जाओ!

सब गुरू उनसे ऊब गए! और वे जिद्दी पक्के थे। छह वर्ष तक, जिसने जो कहा-सही, गलत, संगत, अंसत-सब  बड़ी निष्ठा से उन्होंने पूरा किया। एक भी गुरू नहीं कह सका कि तुम पूरा नहीं कर रहे, इसलिये नहीं हो रहा है। क्योंकि वे इतना पूरा कर रहे थे कि गुरूओं तक ने उनसे क्षमा मांगी। क्योंकि जो भी वे जानते थे, वह पूरा उन्‍हें बता दिया। ऐसा नहीं था कि जो बताया था, उससे उन गुरूओं को नहीं हुआ था। क्रिया बराबर बुद्ध भी वही कर रहे थे, जो गुरू ने की थी। तो गुरू भी मुश्किल में था, कि यही क्रिया पूरी कर रहे हो, मुझसे भी ज्यादा पूरी कर रहे हो, इतनी निष्ठा से मैंने भी कभी नहीं किया था, फिर क्यों नहीं हो रहा!

पर कारण था। उस गुरू को हुआ होगा, क्योंकि उसने क्रिया की थी बिना किसी लक्ष्य के ख्याल के। बुद्ध का लक्ष्य प्रगाढ़ था कि कब सत्य, आनंद  और मोक्ष मिले तो क्रिया पूरी हो, लेकिन वह जो लक्ष्य था, वह बाधा बन रहा था।

आखिर बुद्ध भी थक गये। छह वर्ष के बाद एक दिन उन्होंने सब छोड़ दिया। संसार तो पहले ही छोड़ चुके थे, फिर संन्यास भी छोड़ दिया। भोग तो पहले ही छोड़ चुके थे, ये छह साल योग में बर्बाद किये थे, फिर योग भी छोड़ दिया और एक रात उन्होंने तय कर लिया कि अब कुछ भी नहीं करना, अब खोजना ही नहीं। समझ लिया कि कुछ है नहीं मिलने वाला। तनाव पर पहुंच गये थे। आखिरी खोज के श्रम, प्रयास चरम हो गया था, छोड़ दिया। उस रात वृक्ष के नीचे सो गये।

वह पहली रात थी अनेक जन्मों में, बुद्ध ऐसे सोए कि सुबह करने को कुछ भी बाकी नहीं था। राज्य, घर, संसार की सारी आयोजना छोड़ कर दूसरी योजना पकड़ी थी, वह भी व्यर्थ हो गई, अब कोई हाथ में काम था ही नहीं। कल उठें तो ठीक, जन्म रहे तो बराबर, मृत्यु हो जाये तो बराबर-अब कोई अंतर न था, कल सबुह करने को कुछ नहीं बचा, कल का कोई मतलब नहीं था।

और जब कोई रात ऐसे सो जाता है कि जिस रात में सुबह की कोई योजना न हो, तो समाधि घटित हो जाती है। सुषुप्ति समाधि बन जाती है, क्योंकि सुबह की कोई वासना ही न थी, कोई लक्ष्य शेष न रहा था, कुछ पाने को नहीं था, कहीं जाने को नहीं था, सुबह होगी तो क्या करेंगे- यह सवाल था। अंत तक करना था, करना था। अब करना बिलकुल नहीं था। बुद्ध रात ऐसे सोए कि सुबह उठेंगे तो क्या करेंगे? सूरज ऊगेगा, पक्षी गीत गायेंगे, मैं क्या करूंगा? शून्य था उत्तर।

लक्ष्य जब नहीं होते तो भविष्य नष्ट और समय व्यर्थ हो जाता है। लक्ष्य जब नहीं होते, योजनाएं टूट जाती हैं, मन की यात्रा के लिये कुछ पाने का बिंदू चाहिये, मन की यात्रा के लिये भविष्य चाहिये, समय चाहिये। सब नष्ट हो गया।

            बुद्ध उस रात सो गये, जैसे कोई आदमी जिंदा ही मर गया हो। जीते थे, मौत घट गई। सुबह पांच बजे आंख खुली। तो बुद्ध ने कहा है, मैंने आंख नहीं खोली। क्या करेंगे आंख खोल कर भी? न कुछ देखने को बचा, न कुछ सुनने को बचा, न कुछ पाने को बचा, क्या करेंगे आंख खोल कर भी? इसलिये बुद्ध ने कहा, मैंने आंख नहीं खोली, आंख खुली। थक गई बंद रहते-रहते, रात भर बंद थी, विश्राम पूरा हो गया, पलक खुल गई। शून्य था भीतर। जब भविष्य नहीं होता, भीतर शून्य हो जाता है। उस शून्य में बुद्ध ने रात का आखिरी तारा डुबता हुआ देखा। और उस आखिरी तारे को डूबते देख कर बुद्ध परम ज्ञान को उपलब्ध हो गये। उस डूबते तारे के साथ बुद्ध का सब अतीत डूब गया। उस डूबते तारे के साथ सारी यात्रा डूब गई, सारी खोज डूब गई।

बुद्ध ने कहा कि मैंने पहली दफा निष्प्रयोजन आकाश में डूबते तारे को देखा-निष्प्रयोजन। कोई प्रयोजन नहीं था। न देखते तो चलता, देखते, देखते तो चलता। इस तरफ, उस तरफ चुनने की भी कोई बात न थी। आंख खुली थी, इसलिये तारा दिख गया। डूब रहा था। डूबता रहा। उधर तारा डूबता रहा, उधर आकाश तारों से खाली हो गया, इधर भीतर में बिलकुल खाली था, दो खाली आकाशों का मिलन हो गया। और बुद्ध ने कहा है जो खोज-खोज कर न पाया, वह उस रात बिना खोजे मिल गया। दौड़ कर जो न मिला, उस रात बैठे-बैठे मिल गया, पड़े-पड़े मिल गया। श्रम से जो न मिला, उस रात विश्राम से मिल गया।

पर क्यों मिल गया वह? आनंद, जब आप भीतर शून्य होते हैं, उसका सहज परिणाम है। आनंद के लिये जब आप दौड़ते हैं, शून्य ही नहीं हो पाते, वह आनंद ही दिक्क्त देता है, शून्य ही नहीं हो पाते, इसलिये सहज परिणाम घटित नहीं होता है।

‘जिसका मन ब्रह्म में लीन हुआ हो, वह निर्विकार और निष्क्रिय रहता है। ब्रह्म और आत्मा शोधा हुआ और दोनों के एकत्व में लीन हुई वृत्ति विकल्परहित और मात्र चैतन्य रूप बनती है, तब प्रज्ञा कहलाती है। यह प्रज्ञा जिसमें सर्वदा होती है, वह जीवन्मुक्त है।’

ऐसा जब भीतर का आकाश बाहर के आकाश में एक हो जाता है, जब भीतर का शून्य बाहर के शून्य से मिल जाता है, तब सब निर्विकार और निष्क्रिय हो जाता है। विकार उठ ही नहीं सकते बिना विचार के, विचार ही विकार है। और विचार उठता ही इसलिये है कि कुछ करना है, ध्यान रखना!

लोग मेरे पास आते है, वे कहते है गुरूजी विचार से छुटकारा नहीं होता।

विचार से होगा नहीं छुटकारा। आपको कुछ करना है तो विचार से छुटकारा कैसे होगा? कुछ करने की योजना विचार है। अगर आपको विचार से छुटकारा भी करना है, तो भी छुटकारा नहीं होगा, क्योंकि वह उसकी योजना में विचार लगा रहेगा।

लोग मुझसे कहते हैं कि हम बैठते हैं, बड़ी कोशिश करते हैं कि निर्विचार हो जाएं।

निर्विचार होने की योजना विचार के लिये मौका है। तो मन यही सोचता रहता है, कैसे निर्विचार हो जांए, अभी तक निर्विचार नहीं हुए! कब होंगे? होंगे कि नहीं होंगे?

ध्यान रखिए, वासना है कोई भी-स्वर्ग की, मोक्ष की, प्रभु की-तो विचार जारी रहेगा। विचार का कोई कसूर नहीं है। विचार का तो इतना ही मतलब होता है कि आप जो वासना करते है, मन उसका चिंतन करता है कि कैसे पूरा करे। जब तक कुछ भी पाने को बाकी है, विचार जारी रहेगा। जिस दिन आप राजी हैं इस बात के लिये कि मुझे कुछ पाना ही नहीं-निर्विचार भी नहीं पाना-आप अचानक पायेंगे कि विचार विदा होने लगे, उनकी कोई जरूरत न रही। जब भीतर सब शून्य हो जाता है, कोई योजना नहीं रहती, कुछ पाने को नहीं बचता, कहीं जाने को नहीं रहता,सब यात्रा व्यर्थ मालूम पड़ने लगती है। और चेतना बैठ जाती है रास्ते के किनारे, मंजिल-वंजिल की बात छोड़ देती है-मंजिल मिल जाती है।

‘ब्रह्म में लीन हुआ निर्विकार और निष्क्रिय रहता है।’

फिर ऐसा व्यक्ति निर्विकार और निष्क्रिय रहता है। उसके भीतर कुछ भी नहीं उठता। दर्पण खाली रहता है। उस पर कुछ भी बनता नहीं। और निष्क्रिय रहता है। करने की कोई वृत्ति नहीं रहती। इसका यह मतलब नहीं है कि वह कोई मुर्दे की तरह पड़ा रहता है। क्रियाएं घटित होती है, लेकिन क्रियाओं की कोई योजना नहीं होती।

इस फर्क को ठीक से समझ लें। उपनिषद के इस सूत्र पर मुझे बोलना है। अगर इसकी मैं योजना करके आऊं, सोच कर आऊं कि क्या बोलना है और क्या नहीं बोलना है, तो चित्त में विचार चलेगा और विकार होगा, और चित्त में क्रिया चलेगी। आ जाऊं, सूत्र को देख लूं, और बोलने लगूं, और जो भी निकल जाए, उससे राजी रहूं, तो वह क्रिया क्रिया नहीं है।

            फिर बोल कर चला जाऊं, फिर रास्ते में यह ख्याल आये कि जो बोला वह ठीक नहीं था, अच्छा होता कि यह बोल देता, या वह बोल देता, अच्छा होता कि यह छोड़ देता, तो विकार है। बोल कर चला जाऊं, और जैसे ही बोलना बंद हो जोय, भीतर उस बोलने के संबंध में कुछ और न रह जाये, कोई धारा न चले, तो निर्विकार है।

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