पारिभाषिक शब्दावली

   अक्सर यह देखा गया है, कि लोग आम बोल-चाल की भाषा में कुछ शब्दों का प्रयोग तो करते हैं, परन्तु उसका सही अर्थ उन्हें ज्ञात नहीं होता है। यही बात साधनात्मक क्रिया विधियों से सम्बन्धित अनेकानेक शब्दों के साथ लागू होती है। यदि कोई जिज्ञासावश आपसे पूछ ले, कि “अंगन्यास” कया होता है, तो आपके पास स्पष्ट रूप से एक सरल परिभाषा होनी चाहिए, जिससे उस शब्द विशेष का अर्थ स्पष्ट हो सके। साधना क्षेत्र के परिप्रेक्ष्य में पारिभाषिक शब्दावली का पत्रिका में अभाव महसूस किया गया है, और इस दिशा में यह स्तम्भ एक प्रयास है, आशा है साधकों एवं पाठकों को यह स्तम्भ अवश्य पसन्द आएगा ।

पवित्रीकरण – बांए हाथ में जल लेकर उसे दाएं हाथ से ढक कर पवित्रीकरण मंत्र द्वारा अभिमंत्रित कर दाहिने हाथ की उंगलियों से वह जल पूरे शरीर पर छिड़कने की क्रिया को पवित्रीकरण कहा जाता है। इससे साधक की आन्तरिक एवं बाह्य शुर्द्रि होती है।

आचमन – मन, वाणी, अन्तःकरण की शुद्धि के लिए पंचपात्र (वह बर्तन जिसमें पूजन हेतु जल रखते हैं) से आचमनी (चम्मच) द्वारा दाहिने हाथ में जल लेकर तीन बार मंत्रोच्चारण करते हुए उसे पी लेते हैं ।

शिखा बंधन – शिखा (सिर के ऊपर मध्य भाग में ब्रह्मरन्ध के स्थान पर केश) में गांठ बांधकर देवी शक्ति की स्थापन करने की क्रिया (दाहिने हाथ से शिखा स्थान पर स्पर्श कर भी यह क्रिया की जाती है। )

दिशा बंधन – विशेष मंत्र बोलते हुए बाएं हाथ में अक्षत या जल लेकर दाहिने हाथ से सभी दिशाओं में छिड़कने की क्रिया, जिससे साधना निर्विघ्नता पूर्ण हो ।

न्यास – शरीर के विभिन्ने अंगों को मंत्रोच्चारण के साथ हाथ से स्पर्श कर चेतन्यता प्रदान करने की क्रिया है।

करन्यास – दोनों हाथ के अंगूटे से मंत्रोच्चारण करते हुए उस उंगली को स्पर्श करने की क्रिया जिसका मंत्र में निर्देश होता है।

अंगन्यास – हाथ से शरीर के विभिन्नी अंगों का मंत्रोच्चार करते हुए स्पर्श करने की क्रिया जिसका मंत्र में निदेश हो।

संकल्प – दाहिने हाथ से शंख मुद्रा (हथेली खोल कर पहली उंगली, (तर्जनी) को अंगूठे के मूल में स्पर्श कराएं) बनाकर जल, अक्षत एवं कुंकुंम लेकर विशेष मंत्रों द्वारा अपना नाम, गोत्र आदि बोलते हुए अपनी उस मनोकामना को बोलें जिसके लिए आप साधना कर रहे हैं।

नेवेद्य (प्रसाद) – साधना में देवता को अर्पित करने हेतु मिष्ठान ।

पंचामृत – दूध, दही, घी, शक्कर (चीनी) एवं मधु (शहद) का मिश्रण ।

अक्षत – चावल के दाने जो टूटे हुए न हों ।

आवाहन – विशेष मंत्रों द्वारा देवता को आदरपूर्वक निमंत्रित (बुलाना) करना ।

आसन – साधना हेतु जिस वस्त्र पर साधक बैठता है, उसे “आसनी” कहते है, तथा जिस मुद्रा में साधक बैठता है उसे “आसन” कहते है।

बाजोट – लकड़ी की चौकी (तख्ता, पीढ़ा, पटरा) जिस पर पूजन हेतु यंत्र तथा देवी-देवताओं के चित्र स्थापित किए जाते हैं।

मंत्र जप के अलग-अलग प्रकार क्यों ?

मंत्र की तरंगे वायुमण्डल में फैल जाती हैं और प्रत्येक मंत्र की अपनी एक निश्चित ध्वनि संरचना एवं फ्रीक्वेंसी! होती है। मंत्र की यह तरंगें अपने विशेष गुणों के कारण निश्चित लक्ष्य से टकरा कर वापस साधक के शरीर में प्रविष्ट हो जाती हैं, जिससे साधक को उसका प्रभाव मिलता है। यदि मंत्र की ये तरंगें अपेक्षित फ्रीक्वेंसी की नहीं होगीं, तो वह अपेक्षित लक्ष्य तक नहीं पहुंच सकेगीं और उसका प्रभाव भी नहीं होगा।

मंत्र जप के तीन प्रकार होते हैं – वाचिक जप, मानसिक जप एवं उपांशु जप । 

वाचिक जप- वाचिक जप में उच्चारण स्पष्ट होता है। इससे उत्पन्न ध्वनि तरंगों को मनुष्य भली भांति सुन सकता है।

मानसिक जप- मानसिक जप में ध्वनि उत्पन्न नहीं होती, परन्तु इस प्रकार के मंत्र जप से तरंगें अवश्य उत्पन्न होती हैं, ये अलग बात है, कि उनका श्रवण नहीं किया जा सकता है।

इन तरंगों की ध्वनि संरचना या आवृत्ति मनुष्य की श्रवण सीमा के बाहर होती है, परन्तु प्रभाव इनका भी होता है। अलग-अलग प्रयोजन के लिए अलग-अलग मंत्रों का प्रयोग होता है और सम्बन्धित ध्वनि की आवृत्ति भी अलग होती है, इसलिए किसी मंत्र का सस्वर उच्चारण करना उचित रहता है, तो किसी का मानसिक रूप से उच्चारण होता है।

उपांशु जप- उपांशु जप में मंत्र को होटों से बुदबुदाया जाता है, जिससे साधक स्वयं तो मंत्र जप को सुन सकता है, परन्तु पास बेठे अन्य किसी व्यक्ति को उसका उच्चारण स्पष्ट सुनाई नहीं देता ।

उपांशु जप की श्रेष्ठता :

जिस प्रकार इस समस्त चराचर जगत की अवस्थिति है और जिसे ब्रह्माण्ड की संज्ञा दी गई है, ठीक उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति के अन्दर भी इसी ब्रह्माण्ड की अवस्थिति होती है, जिसे अन्तः ब्रह्माण्ड कहा जाता है। योग शास्त्रों के अनुसार जो भी वस्तु इस बाह्य ब्रह्माण्ड में उपस्थित है, बिल्कुल वही वस्तु इस अर्न्त ब्रह्माण्ड में भी हूबहू उन्हीं गुणों के साथ विद्यमान हैं। उपांशु जप से जनित मंत्र तरंगों में वाचिक एवं मानसिक जप दोनों के ही गुण समाविष्ट होते हैं। मंत्र की तरंगें साधक से चलकर बाह्य ब्रह्माण्ड में अपने लक्ष्य से टकराकर पुनः साधक के पास लौटती हैं, जिसे साधक आत्मसात करता है। उपांशु जप में अन्तर्ब्रह्माण्ड जाग्रत अवस्था में होता है, जिसके फलस्वरूप साधक का अर्न्तमन इन मंत्रों को पूर्ण रूप से आत्मसात कर लेता है।

बाद्य एवं अन्तर्ब्रह्माण्ड के तारतम्य से ही अनेक प्रकार की सिद्धियां जैसे दूरश्रवण, दूरदर्शन, टेलीपैथी आदि का प्रादुर्भाव होता है। इसमें साधक अपने अन्तर्ब्रह्माण्ड में जिस व्यक्ति या स्थान को परिलक्षित कर विचार तरंगे प्रेषित करता है, वे तरंगें उस स्थान तक स्थूल या बाह्य ब्रह्माण्ड में निर्धारित गन्तव्य तक पहुंच जाती हैं, सम्बन्धित व्यक्ति के पास से ये तरंगे पुनः लौटकर वापस साधक के पास आती हैं। इस तरह उस स्थान या व्यक्ति के बारे में जो सूचना या घटना का साधक को सैकड़ों मील दूर बेठे भी आभास हो जाता है ।

अर्न्त एवं बाह्य ब्रह्माण्ड में सामंजस्य स्थापित हो जाने के कारण ही उपांशु जप को श्रेष्ठ माना गया है, परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि मानसिक जप या वाचिक जप सर्वथा निरर्थक हैं | उनका भी पूर्ण महत्व है। साधना काल में आसन का महत्व :

यह एक सर्वमान्य वैज्ञानिक तथ्य है, कि पृथ्वी अपने गुरुत्वाकर्षण बल के फलस्वरूप पार्थिव पदार्थों को अपनी ओर खींचती है। इसी कारण प्रत्येक वस्तु ऊपर से नीचे जमीन पर आ गिरते हैं । हमारे पूर्वज ऋषि पृथ्वी के इस गुण से परिचित थे और इसीलिए उन्होंने आसन का विधान रखा ।

साधक जब मंत्र जप करता है, तो मंत्र की तरंगों के प्रभाव से उसके भीतर एक विद्युत ऊर्जा उत्पन्न होती है। प्रथ्वी का यह आकर्षण बल साधक पर प्रभाव न डाल सके, इस हेतु पृथ्वी और साधक के बीच एक आसन का होना आवश्यक है, जो कि शरीर में उत्पन्न ऊर्जा को पृथ्वी में संक्रमित हो जाने से रोक सके। इसलिए आसन के चुनाव के भी नियम हैं। यदि आसन लोहे, पीतल आदि धातु या ऐसे ही किसी संक्रामक पदार्थ का हो, तो मंत्र जप द्वारा उत्पन्न ऊर्जा सीधे पृथ्वी में प्रवाहित हो जाती है, और मंत्र जप व्यर्थ हो जाता है।

साधनात्मक अनुष्‍ठानों में लकड़ी का बाजोट, चौकी, ऊन या वस्त्र के आसन के प्रयोग को इंगित किया गया है। इसके पीछे कारण यही है, कि वे सभी पदार्थ विद्युत संक्रमण नहीं करते, ऐसे पदार्थों को Insulator कहा गया है।

यह सभी जानते हैं, कि लकड़ी के पटरे या किसी ऐसे ही असंक्रामक वस्तु पर खड़े होकर ही बिजली से सम्बन्धित कार्य किया जाता है। नंगे पैर भूमि पर खड़े होकर खुले बिजली के तार को पकड़ लेने से बिजली के तार का करेण्ट मनुष्य के शरीर से प्रवाहित होकर पृथ्वी में प्रवाहित होने लगता है इससे उस व्यक्ति के अणु तीव्रता से कम्पन्न करने लग जाते है, और शरीर का तापमान बढ़ जाने से मृत्यु हो जाती है। इसके विपरीत लकड़ी के पटरे पर खड़े होने पर पटरा अपने असंक्रामक गुण के कारण विद्युत प्रवाह को प्रथ्वी में जाने नहीं देता, और इस तरह विद्युत प्रवाह पूरा नहीं होता और व्यक्ति पर खुले तार पर उपस्थित करण्ट का प्रभाव भी नहीं पड़ता ।

साधनात्मक अनुष्‍ठानों में आसन का भी यही महत्व है, कि वह इस इलेक्ट्रिक लूप को पूरा नहीं करने देता, फलस्वरूप मंत्र जप द्वारा उत्पन्न ऊर्जा प्रथ्वी में न बहकर साधक के शरीर में स्थित विद्युत के रूप में विद्यमान रहती है और समय पड़ने पर इस ऊर्जा का साथक प्रयोग कर सकता है।

तिलक धारण का महत्व :

स्नानं दानं तपो होमो देवतापितृकर्म च।

तत्सर्वं निष्फलं याति ललाटे तिलक विना।

ब्राह्मणस्तिलकं कृत्वा कुर्य्यात्संध्यांच तर्पणम्‌ ।।

(ब्रह्मवैवर्तपुराण ब्रह्म २६)

मस्तक पर तिलक न धारण करने पर स्नान, होम, देव और पितृकर्म सभी निष्फल हो जाते हैं, इसलिए साधक को चाहिए कि तिलक धारण करने के बाद ही साधना आदि क्रिया करें।

शास्त्रों में चंदन आदि के तिलक के अलावा मुख्य रूप से तीर्थों की पवित्र मिट्टी को साफ करके जो चंदन तैयार किया जाता है, वह लाभकारी बताया गया है। स्वच्छ मिट्टी में अनेक कीटाणुओं को नष्ट करने की एक अद्भुत क्षमता होती है।

वैज्ञानिक इस बात को स्वीकार कर चुके हैं, कि कांच के जूटे प्याले में कीटाणु होते है, जो पानी और साबुन द्वारा धोने से भी नहीं मरते, परन्तु मिट्टी और राख ही उनका समूल नाश करने के लिए सबसे सस्ता और कारगर पदार्थ है। अतः मिट्टी का दुर्गन्ध विनाशक गुण निर्विवाद है।

हमारे मन में अनेक विचार उठते ही रहते हैं, और ये विचार मस्तिष्क के तन्तुओं को कम्पित करते हैं। मस्तिष्क की इन नाड़ियों का घनत्व ललाट के उस मध्य भाग में अधिक होता है, जिसे भुकुटी कहते हैं। यह केन्द्र कुण्डलिनी के चक्रों में आज्ञा चक्र का स्थान माना गया है, जहां से सारे शरीर को निर्देश प्राप्त होता है। इसीलिए तो दीक्षा में भी इसी स्थान को सदूगुरु जाग्रत करते है।

इसीलिए ऋषियों ने उसी स्थान पर तिलक धारण करने का विधान बताया। इससे पीछे उद्देश्य यह था, कि यदि हमारे विचार केन्द्र पर शुचिता, पवित्रता, या शीतलता व्याप्त होगी, तो विचार शुद्ध होंगे ही। चन्दन आदि का मस्तष्क पर लेप करना इसी बात का द्योतक है, कि ललाट का मध्य भाग शान्त निर्मल रहे ।

भू-मध्य में नाड़ियों का घनत्व भी काफी अधिक है, अतः तिलक के लिए उपयुक्त पदार्थों के लाभकारी गुणों का प्रभाव उन नाड़ियों से संबंधित शरीर के विभिन्न अंगों पर भी पड़ता है। तिलक के इसी व्यापक लाभ से भारतीय परम्परा में हर विशेष अवसर पर इसका महत्व समझा गया है चाहे वह उपनयन संस्कार हो, विवाहोत्सव हो, राजतिलक हो, देवाभिषेक हो ।

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