संन्यास महोत्सव       8, 9 एवं 10 नवम्बर 2011             हरिद्वार

राज-राजेश्वरी दीक्षा

जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि है

    हमारा जीवन अपने आप में अथवा हमारा जन्म ही स्वयं में कोई उपलब्धि नहीं है। यह तो प्रकृति के एक नियम-संयोग का महज परिणाम भर है और जब इसका सृजन ही किसी ठोस चिंतन के वशीभूत होकर नहीं हुआ होता है तो इसकी परिणति भी किसी उपलब्धि में प्रायः नहीं हो पाती है। जो कुछ हमारी संतुष्टि का प्रतीक बनता है, वह भी मृत्यु के साथ समाप्त हो जाता है। जो कुछ हमारा अर्जित होता है, जिसे हम अपनी ‘उपलब्धि’ समझते है वह चिरस्थायी नहीं होता और इसी कारणवश भारतीय चिंतन में अध्यात्म की धारणा पनपी। यह देखने के बाद, कि मृत्यु के पश्चात् सब कुछ एक ही क्षण में समाप्त हो जाता है, ऋषियों ने वे उपाय सोचे, जिनसे मृत्यु के पश्चात् व्यक्ति सर्वथा शून्य होकर इस जगत में प्रयाण न करें।

अध्यात्म की प्रथम भावभूमि अर्थात् पारलौकिक चिंतन, मृत्यु के शाश्वत सत्य को समझ कर ही उपजा है। इस छटपटाहट से पनपा है, कि अन्ततोगत्वा हमने इस जगत में रहकर ऐसा क्या कुछ किया जो जो हमारी चिरस्थायी  उपलब्धि बनकर हमारे साथ चलती रहे ? अधयात्म के अन्य विकास, अन्य सोपान इसके बाद की ही स्थितियां है, यहां तक कि स्वर्ग प्राप्ति की कामना, स्वर्ग की धारणा तक इसके पश्चात् की बातें है।

आज से सैकड़ो-हजारों वर्षों पूर्व ऋषियों ने अध्यात्म की जिस प्रारम्भिक भावभूमि पर खड़े होकर चिंतन किया था, वही प्रारम्भिक भाव-भूमि प्रत्येक मनुष्य के साथ नित्य ही उसके जन्म से उत्पन्न हो जाती है। प्रकृति के क्रम में बढ़ना, युवा होना और वृद्ध होकर मृत्यु को प्राप्त कर लेना तो व्यक्ति चाहे या न चाहे, घटित होगा ही, इसमें कोई नूतन बात नहीं है किन्तु जब उस ऋषि ने कहा ‘मृत्योर्माऽमृतं गमय्’ तो क्या उसका चिंतन मात्र इतना ही रहा होगा कि इस भौतिक देह का समापन न हो ? ऐसा तो प्रतीत नहीं होता। मृत्यु तो शाश्वत सत्य है ही। कदाचित ऋषि का तात्पर्य था, कि ऐसा न हो कि हम नित्य प्रति तिल-तिल कर मरते हुए अंत में अपनी इस पंचभूतात्मक देह से भी वंचित रह जाये, जो देह ईश्वर प्राप्ति का एक साधन है।

न तो यह मानव जन्म और न ही यह पंचभूतात्मक देह, कभी भी भारतीय संस्कृति में तुच्छ और हेय मानी गई है और न मानी जानी चाहिए। स्वयं को परमात्मा का अंश मानने की भावना से युक्त ऋषिगण ऐसा नकारात्मक चिंतन कर ही नहीं सकते थे और इस शरीर का समापन करने के क्रम में ही साधाना की भावभूमि प्रकट हुई, जो अपने चरमोत्कर्ष पर जाकर तंत्र के रूप में विकसित हुई।

अधयात्म की सारी धारणा मृत्यु से अमृत्यु की ओर जाने की है, किन्तु विषाद के साथ नहीं वरन् एक आहलाद के साथ, नित्य प्रति उत्सव के साथ। मृत्यु, भारतीय चिंतन में जीवन का सर्वोच्च विकास है और ऐसा विकास तभी संभव हो सकता है, जब वह परिपूर्णता के विभिन्न आयामों का स्पर्श करके आ रही हो। एक अभावग्रस्त व तिल-तिलकर न तो जीता न मरता व्यक्ति उस ईश्वर की धारणा तक भी केसे कर सकता है, जो ऐश्वर्य का साकार पूंजीभूत स्वरूप कहा गया है।

किसी भी देवता की धारणा दीन, हीन, विषादग्रस्त रूप में तो नहीं की गई है। यहां तक कि राख लपेटे रहने वाले भगवान शिव को भी कुबेराधिपति कह कर स्मरण किया जाता है। जीवन को सम्पूर्णता से जीने की बात करता है। इसी धारणा का ही परिणाम था, कि हमारे समस्त ऋषियों ने जहां एक ओर पूर्ण सद्गृहस्थ रूप में जीवन जीया, वहीं अध्यात्म के क्षेत्र में भी अनेक उपलब्धियां प्राप्त कर अपनी विशिष्टता को इतिहास में अंकित किया।

भारतीय चिंतन की समस्त धारणाएं ‘वीर्यमसि वीर्य मयिधोहि, तेजोमसि तेजा मयिधोहि’ का स्पर्श कर न केवल अधयात्म के क्षेत्र में वरन जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में सर्वोच्चता का स्पर्श करने की रही है। कालांतर में जब तेजस्विता का ऐसा विस्तार विस्तृत न रह गया तब भी इस भावना ने अपने को जीवित रखा और यही दीक्षाओं व गुरु पद के सृजन का रहस्य व अर्थ भी हैं गुरु भौतिक देह के आवरण में आबद्ध प्रतीत होते तेज के पुंज की एक विशिष्ट संज्ञा ही है, जो प्रत्येक काल में समाज के प्रत्येक वर्ग को अपनी चेतना से प्रकाशित कर आत्मबल दे, उत्तरोत्तर उन्नति की ओर अग्रसर करते रहते है। यदि समाज में गुरु का गुरुत्व ही समाप्त हो जाए, तो मनुष्य समाज व पशु समाज में अंतर ही क्या रह जाएगा? एक-एक व्यक्ति को स्पर्श करते हुए गुरु की भूमिका एक सुदृढ़, सुसंस्कृत और आनन्द की अनुभूति में निमग्न समाज बनाने की होती है। गुरुत्व प्राप्त व्यक्तियों ने सदा सर्वदा से समाज में यही क्रिया की हैं

इसी क्रिया को आध्यात्मिक जगत के पारिभाषिक पद में दीक्षा कहते है, यद्यपि गुरु के पास ज्ञान देने के लिए तो अनगिनत उपाय होते हैं। सामान्य दीक्षा क्रम तो प्रथम दीक्षा द्धसमय दीक्षाऋ से प्रारम्भ होती है, किन्तु जहां व्यक्ति के भौतिक जीवन को सम्पन्न करते हुए, आध्यात्मिकता के आयामों से परिचित कराते हुए, उसे समाज के शिखर पर पहुंचने की क्रिया गुरु को सम्पन्न करनी होती है, फि़र वहां से ‘राज-राजेश्वरी’, ‘आज्ञा चक्र जागरण’ जैसी दुर्लभ दीक्षाओं का क्रम प्रारम्भ हो जाता है और इतिहास साक्षी है कि गुरु ने यह क्रिया एक नहीं अनेक बार सम्पन्न की है।

महर्षि अष्टावक्र द्वारा राजा जनक को ऐसी ही दीक्षाओं के क्रम से ले जाना (जहां उन्होंने राजा जनक को राज-राजेश्वरी दीक्षा के उपरांत आज्ञा चक्र जागरण दीक्षा से अभिसिक्त किया) इसका एक प्रखर उदाहरण है, जहां फि़र राजा जनक सम्पूर्ण राजसी ऐश्वर्यों को भोगते हुए भी ‘विदेहराज’ की संज्ञा से विभूषित किए गए।

यह क्रम सम्पन्न किया था महापंडित, उच्चकोटि के तांत्रिक और अर्थशास्त्र के क्षेत्र में अद्वितीय ‘चाणक्य’ ने चंद्रगुप्त मौर्य के साथ, जब उन्होंने राज-राजेश्वरी दीक्षा के द्वारा चन्द्रगुप्त मौर्य के रूप में भारत के इतिहास का एक स्वर्णिम इतिहास बना डाला।

और सत्य तो यह है, कि ऐसी दुर्लभ दीक्षा की खोज में भटकते हुए सिकंदर महान ने भी भारत भूमि को स्पर्श किया था। यह तो इतिहास के पृष्ठों पर भी अंकित है, कि सिकंदर की मुख्य आतुरता, लालसा किसी भारतीय योगी से मिलने की थी। इस आतुरता का यही रहस्य था। गुरु तो पारस खण्ड के समान होते है जो किसी लौह खण्ड को अपना स्पर्श देकर, उसे अमूल्य स्वर्ण में परिवर्तित कर देते है।

वस्तुतः ‘सम्राट’ बनते नहीं, बनाए जाते है। स्वयं गुरु ही उनका ‘निर्माण’ करते है। ऐसा वे किसी विराट चिंतन के वशीभूत होकर करते है ?अथवा क्यों अपनी तपस्यांश को भगवान शिव की ही भांति औदार्य से लुटाने को तत्पर हो जाते है ?इसको समझने के लिए किसी भी व्यक्ति को स्वयं गुरु के चितंन के समकक्ष आना पड़ेगा। सद्गुरु को इस बात से कोई अतंर नहीं पड़ता है, कि शिष्य उनके किस कार्य का क्या मूल्यांकन करता है ? क्योंकि गुरु जानते है कि उनकी निर्मल जलधारा को आलोचना का कोई भी गंदा नाला अपवित्र नहीं कर सकता।

गंगा अपने सम्पूर्ण प्रवाह क्षेत्र में पवित्र रहती है, उसकी अभ्यर्थना गंगोत्री से गंगा सागर तक ही जाती है और गुरु की उदारता की निर्मल गंगा ही होते है, आप्लावित करना, शीतलता देना, तृप्त कर देना उनका धर्म (अर्थात् धारण करने का भाव) ही नहीं, सहज गुण होता है।

पूज्यपाद सद्गुरुदेव ने राज-राजेश्वरी दीक्षा प्रदान करने का निर्णय सम्भवतः अपने इसी सहज गुण के वशीभूत होकर लिया है अन्यथा ऐसी दुर्लभ दीक्षा केा प्रदान करने के पूर्व सिद्धाश्रम के योगीजन भी कई-कई बार चिंता में पड़ जाते हे।

सत्य तो यह है, कि ऐसी दुर्लभ दीक्षा को प्रदान करने के लिए जिस तेज और तप की आवश्यकता होती है (और वह भी किसी एक अथवा दो शिष्य को नहीं, अपितु हजारो-हजारों शिष्यों को एक साथ, एक समान रूप से देने में) उसका तो बस हम सभी केवल अनुमान ही कर सकते है।

साधना के क्षेत्र में आयु, लिंग अथवा धन-पद का कोई भी अर्थ नहीं होता, क्योंकि दीक्षा के रूप में गुरु साधक की आत्मा का स्पर्श करते है और आत्मा तो गीता में सभी बंधनों से मुक्त मानी गई है। इस दुर्लभ और विलक्षण दीक्षा को प्राप्त करने के लिए गुरुदेव द्वारा अपने शिष्यों पर कोई विशेष दायित्य भी नहीं आरोपित किया गया है, क्योंकि गुरु की तो मात्र यही इच्छा होती है, कि शिष्य उमड़ते हुए उनके समक्ष आए और वे उनके भौतिक जीवन को शिखर तक पहुंचाते हुए, उन्हे आत्मिक तृप्ति देते हुए उस समाज का नवनिर्माण कर सकें, जो विसंगतियों से भर कर न तो भौतिक उन्नति को आत्मसात कर पा रहा है, न आध्यात्मिकता को प्राप्त कर पा रहा है। इस देव दुर्लभ दीक्षा को प्राप्त करने के लिए किसी प्रकार का कोई शुल्क नहीं रखा गया है। इस प्रकार की दीक्षाओं का कोई मूल्य दे पाना साधक के लिए संभव भी नहीं है।

आपको तो बस पांच पत्रिका सदस्य बनाने है (किन्तु वे आपके परिवार के सदस्य न हो), आप किसी भी आध्यात्मिक चिंतन से युक्त व्यक्ति अथवा किसी संस्था को भी सदस्य बना सकते है, जिससे इस ज्ञान यज्ञ का विस्तार हो सके।

कृपया ध्यान रखे, कि सदस्यों के पूर्ण पते, (नाम, पिता का नाम, गांव का नाम, तहसील, जिला, राज्य और पिन कोड साफ़-साफ़ हिन्दी या अंग्रेजी में) पांच पत्रिका सदस्यों की सम्पूर्ण धनराशि के साथ पत्रिका कार्यालय जोधपुर में पहुंच जानी आवश्यक है। एक पत्रिका सदस्य का वार्षिक शुल्क 310/- डाक खर्च सहित है। इस प्रकार ‘राज-राजेश्वरी दीक्षा अथवा आज्ञा चक्र जागरण दीक्षा’ प्राप्त करने के इच्छुक साधक केा 1500/- का बैंक ड्रॉफ्ट भेजना है। आप फ़ोटो के द्वारा भी दीक्षा प्राप्त कर सकते है।

इस अंक के साथ एक प्रपत्र प्रकाशित हुआ है, जिसे भर कर बैंक ड्रॉफ्ट के साथ जोधपुर के पत्ते पर भेज दें, जिससे कि आपका स्थान इस महत्वपूर्ण समारोह हेतु आरक्षित किया जा सके। इस वर्ष संन्यास महोत्सव 8, 9 एवं 10 नवम्बर 2011 प्रेम नगर आश्रम, ज्वालापुर रोड़, हरिद्वार, में सम्पन्न होगा इस आश्रम में आपके लिए ठहरने की निःशुल्क व्यवस्था की गई है।

आपके जीवन के विलक्षण क्षण होंगे ये जब आप स्वयं पूज्यपाद गुरुदेव के सम्मुख उपस्थित होकर अनुभव कर सकेंगे, कि भारत की वह ऋषि परम्परा जिस पर आधार भूत सम्पूर्ण विश्व में हमें सम्मान से देखा जाता है, जिनके नाम हम अपने गोत्र के रूप में स्मरण कर भावविभोर हो जाते है, वह परम्परा केवल अक्षुण्ण ही नहीं वरन् जीवित जाग्रत रूप में विद्यमान भी है।

— और यह परम्परा अक्षुण्ण बनी रहे, इसी भाव से तो पूज्य गुरुदेव अपने शिष्यों साधकों पर बहुत कुछ लुटाने को आग्रह से भर उठे है ! सभी दीक्षाऐं मां गंगा के पवित्र अमृरूपी जल से अभिषेक करते हुए साधकों को प्राप्त होगी।

केवल दीक्षाओं के जगत में ही नहीं, स्वयं इस भौतिक जगत में जिसे सर्वोच्चता की स्थिति कहा जा सकता है, वही है राज-राजेश्वरी दीक्षा गुरु द्वारा शिष्य को जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में पूर्णमद पूर्णमिद अभिसिक्त कर देने की क्रिया है।

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