कर्तव्य की  कसौटी

भगवती श्रुति बतलाती है कि यदि पुरूष अपने अन्दर स्थित परमात्मतत्त्व का साक्षात्कार कर लेता है तो किसी भी ऐसी इच्छा अथवा किसी भी ऐसी कामना से वह प्रवृत्ति (व्यवहार) नहीं करता, जो शरीर, मनको अनुसंतप्त करे-क्‍लेश का, पीड़ा का कारण बने।

इस सन्दर्भ में बृहदारण्यकोपनिषद् में एक मन्त्र इस प्रकार है-

आत्मानं चेद् विजानीयादयमस्मीति पुरूषः।

किमिच्छन् कस्य कामाय शरीरमनुसंज्वरेत्।।

               उस परमात्मतत्त्व के दर्शन करने के लिये अन्तःकरण साधना है। वह परमात्मा अत्यन्त सन्निहित है, नजदीक है, इतना पास और कुछ भी नहीं है। वह अपना वास्तविक स्वरूप है। कोई पूछे कि घड़े से मिट्टी कितनी दूर है? तो क्या उत्तर दिया जाय, क्योंकि घड़े की वास्तविकता अर्थात् स्वरूप ही मिट्टी है। इसी प्रकार कपड़ा रूईमात्र है, किंचित् भेद नहीं है। इसी प्रकार समुद्र और उसकी लहर है। यही स्थिति हमारी है। किंतु हम सोचते है, ‘वह परमात्मा हमको कब मिलेगा?’ जैसे लहर की सच्चाई समुद्र ही है, लहर कुछ भी नहीं है, इसी प्रकार हमारा वास्तविक स्वरूप परमात्मा ही है, उससे भिन्न कुछ भी नहीं है। ऐसा होने पर भी हम अपने आपको-अपनी वास्तविकता को जानते नहीं है। घड़े की वास्तविकता मिट्टी है, कपड़े की वास्तविकता धागा या रूई है, समुद्र ही वास्तव में लहर की एकमात्र सत्यता है। यदि लहर, कपड़ा, घड़ा अपनी वास्तविकता को नहीं जानते, तब उनका होना, नहीं होने-जैसा ही है। छान्दोग्योपनिषद् एक दृष्टान्त देती है कि किसी आदमी के पास पूर्वजों का खेत है। वह सेठ से कहता है ‘मुझे धन दे दो।’ दोनों के कुटुम्ब मित्रतावाले थे। सेठ ने कहा ‘खेत गिरवी रखने की जरूरत नहीं, तू तो करोड़पति है। तुम्हारे खेत में पुराना धन गड़ा है।’ सेठ को खेत में गड़े धन की बात मालूम थी। सेठ उसके साथ रात में खेत पर गया और धन खोदने पर मिल गया। इसलिये उपनिषद् कहती है- ‘यथापि हिरण्यनिधं निहितमक्षेत्रज्ञा उपर्युपरि संचरन्तो न विन्देयु।’

रोज खोदते थे, लेकिन ऊपरसेः क्योंकि ‘अक्षेत्रज्ञाः’ धन खेत में गड़ा है- इस बात को नहीं जान रहे थे, यद्यपि खेत के मालिक थे। करोड़पति हैं, पर पता न होने से नहीं हैं। श्रुति कहती है कि यही हाल जीवका भी है, इसके पास आनन्द की खान है, सुख की खान अन्दर है। इसकी वास्तविकता आनन्दमय है, किन्तु अज्ञानी जीव कुछ नहीं जानता, जानकर भी वैसा व्यवहार नहीं करता। जैसे घड़े में मिट्टी के सिवाय कुछ नहीं, जैसे कपड़े में रूई के सिवाय कुछ नहीं है, जिस प्रकार लहर में जल-ही जल है, वैसे ही जीव के वास्तविक स्वरूप में सुख-ही-सुख है, इसके सिवाय कुछ नहीं। ‘विज्ञानम् आनन्दं ब्रह्म।’ आनन्द जीव का स्वरूप है। अपने इस स्वरूप को न जानने के कारण वह रात-दिन आनन्द को बाहर ढूँढ़ रहा है। वह इधर-उधर से सुख की इच्छा से विषय-भोगों में सुख ढूँढ़ रहा है। वह इधर-उधर से सुख की इच्छा से विषयरू-भोगों में सुख ढूँढ़ रहा है कि इनमें सुख मिल जाय। इन सुखों की रात-दिन आशा करने से परेशान भी है, पर उसे अपने अन्दर गड़े सुख का ज्ञान नहीं है। पहले वह खेती से गुजारा करके प्रसन्न था। खेत में कभी अनाज ज्यादा हो गया तो सुखी हो गया, कम हो गया तो दुःखी हो गया। कभी-न कभी जीवन में ऐसा काल आता है, जब लगता है कि इन छोटे सुखों से गुजारा हो नहीं रहा, कोई बड़ा सुख मिले। जीव इसके लिये परमेश्‍वर की तरफ जाता है। परमेश्‍वर का पता वेदादि सहशास्‍त्रों से लगता है। तब जीवन कहता है ‘भगवान्! मेरा सब कुछ ले लो, पर बदले में सुख दे दो, वास्तविक सुख दे दो, धन पुत्रादि नहीं।’ परमात्मा-जीव का सम्बन्ध तो अनादि काल से चला आया है। परमात्मा कहता है, ‘तुम सुख चाहते हो, वह तो तुम्हारे ही पास है, तुम्हारा स्वरूप ही सुख है। आनन्द ही तुम्हारा स्वरूप है।’ पहले तो जीव को विश्‍वास नहीं होता, क्योंकि उसने अपने-आपको अज्ञान में रख छोड़ा है। यद्यपि उसका कण-कण आनन्दस्वरूप है, पर अज्ञान के कारण उसका कोई लाभ उठा नहीं पाता। इसलिये शास्त्रकार कहते है जब तक इस अज्ञान का विरोधी ज्ञान ही होता है। अन्धकार का विरोधी प्रकाश ही होता है। अन्धकार को दूर प्रकाश ही करेगा, अज्ञान को दूर करनेवाला तो ज्ञान ही है। अतः सच्चा ज्ञानपिपासु बनना पड़ेगा।

               अज्ञान को कौन-सा ज्ञान दूर करेगा? लोग कहते है, परमात्मा ज्ञानरूप ही है, वह अपने-आप अज्ञान को समाप्त कर देगा! किंतु ज्ञानस्वरूप परमात्मा अज्ञान को दूर नहीं करता, वृत्ति में आरूढ़ ही वह ज्ञान, वृत्तिज्ञान ही अज्ञान को नष्ट करता है। यदि ज्ञानस्वरूप परमात्मा अज्ञान को नष्ट करता तो अनादि काल से ज्ञानस्वरूप परमात्मा अज्ञान को नष्ट नहीं करता। जब तुम्हारे मन की वृत्ति परमात्माकार बनती है, उस वृत्ति में जो ज्ञान होता है, वह अज्ञान को नष्ट करता है। लकड़ी में भरी अग्नि ताप नहीं दे सकती। यदि तुमने माचिस चलाकर, दस सेर लकड़ी को ही उद्दीप्त कर लिया तो लकड़ी में से ही निकलती वह आग तुम्हारी ठण्ड दूर करती है, प्रज्वलित होने पर ही वह अग्नि लाभ देती है। इसी प्रकार ज्ञानस्वरूप परमात्मा अज्ञान को नष्ट करता नहीं, परंतु यदि वह ज्ञान मन की वृत्ति के अन्दर प्रज्वलित हो जाता है तो काम बन जाता है। ऐसे ही सूर्य रोज ही प्रकाश करता है। कोई चीज उससे जलेगी नहीं। यदि सूर्य के सामने सूर्यकान्तमणि रख दो, आतशी शीष रख दो, उन्नतोदर काँच रख दो तो वही सूर्य धागा, सूत, घास को जला देगा। यद्यपि सूर्य सारी पृथ्वी पर प्रकाश करता है तथापि कुछ नहीं जला सकता, पर छोटे से काँच में पड़कर जला देगा। अपनी आनन्दरूपता को न जानने के कारण ही हम सुख के पीछे भटक रहे हैं।

परमेश्‍वर स्‍वरूप ही वेद है। बृहदारण्यक के अन्त में जहाँ वंश-परम्परा आयी है, वहां अन्तिम गुरू बतलाया है-‘स्वयंभु ब्रह्मणे नमः।’ वेद परमात्मा का स्वरूप है, विग्रह है। वेदस्वरूप परमात्मा हमको बतलाता है-‘तुम आनन्दस्वरूप हो’, परंतु तुम जानते नहीं हो, मन के द्वारा वृत्ति नहीं बनायी इसलिये। मन को समय ही नहीं मिला इसके लिये! जैसे वह उसी खेत में रात-दिन खेती करता था, वैसे ही हम लोग जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति-तीनों में भटक रहे हैं। परमात्मबोध के लिये समय ही नहीं है। जाग्रत में भटकते हैं, वहाँ इन्द्रियों से विषयों को देखते हैं। निद्रा में स्परूप में भटकते हैं, वहाँ इन्द्रियों से विषयों को देखते हैं। निद्रा में स्‍वरूप में भटकने लगते हैं। गहरी नींद में यद्यपि विषयों में नहीं भटकते तथापि अज्ञान में, तम में, डूबे रहते हैं। इन तीनों में आते-जाते हमें फुरसत ही नहीं है। जाग्रत में जाग्रत के व्यवहार सिर पर हैं। बरतन माँजने हैं, दाल बनानी है, भोजन परोसना है, दुकान जाना है, एक के बाद एक वृत्तियों का ऐसा प्रवाह है कि समय ही नहीं मिलता। मन ने परमात्माकार वृत्ति नहीं बनायी, क्योंकि मन को वृत्ति बनाने में कभी लगाया ही नहीं। वेद कहता है, ‘तुमने सारे तो धन्धे कर लिये, हर जन्म में। अब इधर भी देखो, शायद सुख की प्राप्ति हो जाय।’ आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः। यह वेद का उद्घोष है। जन्म-जन्मान्तर से तो तुमने सांसारिक सारे कर्तव्य निभाये हैं, पर परमात्मा के दर्शन का कर्तव्य कभी नहीं निभाया । यह भी तुम्हारा ही कर्तव्य है। वेद ने विलक्षण भाषा का प्रयोग किया है ‘द्रष्टव्यः’-शब्‍द में तव्यत् प्रत्यय है अर्थात् प्रत्यगात्मा को देखना चाहिये। श्रुति यही कह रही है कि आत्‍मदर्शन तुम्हारा कर्तव्य है। मनुष्य आज तक अनात्मा के कर्तव्यों के पीछे परमात्मा को भूल गया है। अनात्य विषयों में मनुष्य कितना भी चला जाय, कोई उसे कर्तव्य की याद नहीं दिलाता। जो बहू पूजा पर बैठी है, सास उससे काम को कहेगी, सोने वाली दूसरी बहू को नहीं। एक लड़का बम्बई में कमाई करता है। दूसरा मारवाड़ में ही मन्दिर में भगवान के काम में लगा है। बाप के बीमार होने पर कोई बम्बई वाले को नहीं कहेगा कि वह फर्ज छोड़कर बैठा है, क्योंकि कमाई कर रहा है। दूसरे को ही कहेंगे कि पूजा में व्यर्थ समय गँवा रहा है, बाप की सेवा क्यों नहीं करता! अर्थात् पूजा व्यर्थ है, धन कमाना धर्म हैं। बाकी सब कर्तव्य बताये गये है, अतः वेद इस परमावश्‍यक कार्य के लिये भी कह देता है कि आत्‍मदर्शन ही कर्तव्य है। इसको जब कर्तव्य मानोगे, तब मन इधर लगेगा।

               अब तक विषया सक्ति से मन भरा है। उसे दूर करना जरूरी है। इसको दूर करने के लिये नाद आदि के सहारे परमात्मा पर चित्त स्थिर करना चाहिये। उससे मन विषयासक्ति से हटकर अन्दर के आनन्द की तरफ जाता है। तब आयेगा वैराग्य, वह भी तुम्हारा कर्तव्य है। आत्‍मदर्शन मायने अनात्मा के दर्शन को हटाना। अनात्म दर्शन को छोड़ने पर मनुष्य वास्तविक कर्तव्य की तरफ जायेगा, परमात्म-प्राप्ति की तरफ जायेगा। जब इसे कर्तव्य मानकर प्रवृत्त होगा तभी लगेगा। जैसे घास जलाने के लिये सूर्यकान्तमणि और सूर्य चाहिये, वैसे परमेश्‍वर की प्राप्ति के लिये एक केवल तुम्हारा मन चाहिये और परमेश्‍वर चाहिये। दोनों तुम्हारे पास है। दोनों का बस एकत्रित करना आवश्‍यक है। तुम्हारे पास मन भी है, परमात्मा भी है, केवल दोनों को मिलाकर परमात्माकार वृत्तिवाला बनाना है ।

अगर ज्ञान नहीं हुआ तो पहला चरण मिथ्या गया, तुम्हारा वैराग्य झूठा है। तुम्हारा वैराग्य पका हुआ राग नहीं है। तुम्हारा वैराग पके हुए राग से नहीं निकला है; तुम कच्चे भाग खड़े हुए हो, तुम बिना आँख खोले भाग खड़े हुए हो। इसको निरंतर स्मरण रखना।

सस्नेह आपकी माँ

शोभा श्रीमाली

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