उपनिषद वाणी

 हमारा ज्ञान सदा किसी ज्ञेय का होता है, अकेला ज्ञान हमें कभी नहीं होता। हम सदा किसी वस्तु के संबंध में ज्ञान को उपलब्ध होते हैं, अकेला ज्ञान कभी नहीं होता। हम वृक्ष को जानते हैं, मनुष्य को जानते हैं, राह पर पड़े पत्थर को जानते हैं, आकाश के सूर्य को जानते हैं। … और जब भी हम कुछ जानते हैं तो उसे अशुद्ध ज्ञान कहा जाता है, क्योंकि जिसके बारे में हम जानते हैं वह महत्त्वपूर्ण होता है, उससे संबंधित ज्ञान महत्त्वपूर्ण नहीं होता है। आकाश में सूर्य को देखते हैं, सूर्य को जानते हैं, तो सूर्य महत्त्वपूर्ण होता है, जानना महत्वपूर्ण नहीं होता।

हमारा यह जो ज्ञान है, वह किसी विषय पर निर्धारित होता है, अगर सारे विषय हम से छीन लिये जायें तो तत्काल खो जायेगा, क्योंकि विषय के बिना इसका कोई अस्तित्व नहीं है। इसका तो यह अर्थ हुआ कि यह ज्ञान हम पर निर्भर नहीं है, विषय पर निर्भर है। अगर सारे विषय अलग कर लिये जायें और चारों तरफ शून्य हो तो हमारा ज्ञान खो जायेगा, क्योंकि हमने ऐसा कोई ज्ञान तो जाना ही नहीं है जो अपने में ठहरा हुआ हो, हमारा सारा ज्ञान वस्तुओं में ठहरा हुआ है।

तो यह सीधा सा स्पष्ट सा विचार है कि अगर सारे पदार्थ अलग कर लिये जायें तो हमारा ज्ञान भी खो जायेगा। इसका अर्थ यह हुआ कि ज्ञान हमें में निर्भर नहीं है, जो पदार्थ हम जानते थे उस में निर्भर था। और यही हम संसारिक मनुष्यों का ज्ञान है।

यह ज्ञान हमारे और सारे अनुभवों के साथ जुड़ा हुआ है। हमारे सारे अनुभव इस ज्ञान जैसे ही हैं। कोई प्रेम करने को न हो तो भी क्या आप उस समय प्रेम के क्षण में हो सकते हैं? कोई प्रेमी न हो, तो क्या आप प्रेम कर सकते है? आप तभी कर सकेंगे जब चित्त में आप पहले प्रेमी की कल्पना कर लें, नहीं तो नहीं कर सकेंगे। वह कल्पना सहारा बनेगी फिर भी। आप अकेले होकर प्रेमपूर्ण नहीं हो सकते है। तो ऐसा प्रेम भी क्या आपका स्वभाव होगा? ऐसा प्रेम भी दूसरे पर निर्भर हो गया।

प्रेम से तो व्यक्ति को स्वतंत्र हो जाना चाहिये, क्योंकि प्रेम तो बड़ी संपदा है… लेकिन उस संपदा को हम जानते ही नहीं। हम जिसे प्रेम कहते हैं, वह प्रेम सदा दूसरे पर निर्भर होता है। वह इतना निर्भर हो जाता है दूसरे पर कि प्रेम गुलामी बन जाती है। जबकि प्रेम तो स्वतंत्रता है।

फूल को देखते है तो हमें सौन्दर्य का बोध होता है, सूरज को डूबते देखते हैं तो हमें सौन्दर्य का बोध होता है, लेकिन हमने क्या कभी सौन्दर्य जाना है जो कभी किसी वस्तु पर निर्भर ना हो- जो सिर्फ शुद्ध सौन्दर्य हो? नहीं हमने ऐसा कोई सौन्दर्य नहीं जाना। हमारी सभी अनुभूतियां निर्भर होती हैं, और इन्हीं अनुभूतियों का हम जोड़ हैं। अगर फूल न खिले तो हमारा सौन्दर्य खो जाये, अगर वस्‍तुयें  न हों तो हमारा ज्ञान खो जाये, अगर प्रेमपात्र न हो तो हमारा प्रेम खो जाये।

हममें जो भी है वह दूसरे से मिला है, हम बिलकुल उधार है और इसीलिये हमें जीवन भर दूसरों के तरफ मोहताज होकर खड़ा रहना पड़ता है। इससे यह बात स्पष्ट होती है कि हमारे सारे अनुभव उधार हैं… हम ही उधार है। एक-एक अनुभव को हम खींच लें तो हम ऐसे ही समाप्त हो जायेंगे और जो व्यक्ति सिर्फ जोड़ है उसे उस आत्मा का कोई अनुभव नहीं होगा, जो कि परम स्वतंत्र है।

उपनिषदों में जिसे ज्ञान कहा गया है, जो शुद्ध ज्ञान है- ब्रह्मज्ञान। तो इससे समझने के लिये हमें सबसे पहले तो यह समझना होगा कि यह ज्ञान ज्ञेय पर निर्भर नहीं है। जब ज्ञान ज्ञेय पर निर्भर होता है तो ज्ञान एक संबंध होता है और जब ज्ञान ज्ञेय पर निर्भर नहीं होता तो ज्ञान एक अवस्था होता है।… जैसे अंधेरे में एक दीया जले, कोई देखने वाला न हो और दीया जलता रहे, क्योंकि दिये के जलने का देखने वाले से कोई संबंध नहीं है, दीये का जलना उसका स्वभाव है।

हम पृथ्वी पर नहीं थे तब भी सूरज ऐसे ही चमकता था, और हम पृथ्वी पर नहीं होंगे तब भी ऐसा ही चमकता रहेगा, सूरज के उगने मे हमारे देखने का कोई संबंध नहीं है, सूरज का चमकना उसका स्वभाव है। ठीक उसी प्रकार जो व्यक्ति सच में प्रेम से भरा होता है, जिसका प्रेम छीना नहीं जा सकता, जो अकेला भी उतना ही प्रेमपूर्ण रहता है, जितना बाकी सब के साथ। यह प्रेम सेतु नहीं है, संबंध नहीं है, यह प्रेम चित्त की अवस्था है, यह चैतन्य की अवस्था है।

जैसा कि उपनिषदों में ब्रह्म को ज्ञान कहा गया है, या परम आत्मा को ज्ञान कहा गया तो इसका अर्थ है ज्ञान स्वभाव है, वह कोई संबंध नहीं है। संबंध तो उत्पन्न होता है और विनष्ट होता है, सिर्फ स्वभाव उत्पन्न नहीं होता और विनष्ट नहीं होता। जन्मी चीज तो मरेगी ही.. जिस दिन जन्मी उसी दिन जान लेना था कि मरेगी। जन्म के साथ तो मृत्यु बंधी है, जन्म एक छोर है और मृत्यु दूसरा छोर। जिसकी उत्पत्ति होगी उसका विनाश भी होगा।

ब्रह्म तो ऐसा ज्ञान होगा, जो न जन्मता है और न मरता है। इसका अर्थ यह हुआ कि वह ज्ञान किसी वस्तु के संदर्भ में नहीं होगा, वह ज्ञान स्वभाव ही होगा, वह सदा से ही होगा। जो उत्पत्ति को नहीं, विनाश को नहीं उपलब्ध होता, उस नित्य चैतन्य को ज्ञान कहा है। यहां ज्ञान का संबंध चैतन्य से है, जानने से नहीं, क्योंकि जानी तो सदा कोई चीज जाती है। यहां ज्ञान से हम अर्थ लें चैतन्य का, बुद्धत्व का। उस ज्ञान से ब्रह्म को दी गयी परिभाषा वाले ज्ञान का संबंध नहीं है। यह ज्ञान है उत्पत्ति व विनाश से रहित नित्य चैतन्य ज्ञान का तात्पर्य है।

उदाहरण के लिये यदि एक कमरे में हम हजार दीये जला दें तो हजार दीयों में जो फर्क होगा वह मिट्टी के दीये, तेल, बाती के कारण होगा, लेकिन कमरे का जो प्रकाश है वह तो एक होगा। हजार दीये हमने जलाये एक कमरे में। हर दिया अलग है, क्योंकि मिट्टी का ढंग, आकार अलग है, हर दीये का तेल अलग है, हर दीये की बाती अलग है, लेकिन क्या कमरे में आप फर्क कर पायेंगे कि कौन से दीये का प्रकाश कौन सा है? प्रकाश तो एक होगा, व्यापक होगा।

हमारा भी जो भेद है वह दीये का भेद है। शरीर की मिट्टी अलग, आकृति अलग, शरीर में पड़ा हुआ ईंधन अलग, शरीर की बाती अलग, लेकिन वह जो चैतन्य है, वह जो प्रकाश हैं हम सब के भीतर,वह एक है। जितने हम भीतर जायेंगे उतने हम ऐक्य को उपलब्ध होते चले जाते हैं और जितने हम बाहर आयेंगे उतनी अनेकता को उपलब्ध होते चले जाते हैं। व्यक्ति के भीतर भी जो चैतन्य का अणु है, वह अलग-अलग नहीं है, वह एक ही है- ऊपर के रूप अलग है, भीतर जो चेतना है वह एक है।

तो जैसे ही हम भीतर अपने में जाते हैं… जितने भीतर हम प्रवेश करते हैं, उतने ही हम मिटते जाते हैं और विराट होते चला जाता है। ठीक अपने ही भीतर प्रवेश करना अपनी ही मृत्यु में समा जाना है, क्योंकि हम तो खो जायेंगे… व्यक्ति की, दीये की तरह हम खो जायेंगे, प्रकाश की तरह हम रह जायेंगे। वह प्रकाश असीम है।

इस सम्पूर्ण सृष्टि में जो पूर्ण और व्यापक बना हुआ चैतन्य है, उसे अनंत कहा जाता है। अनंत इसलिये की सीमाओं में वह है जरूर, लेकिन सीमित नहीं है। और यह जो चैतन्य है, यह व्यक्ति की सीमा में आबद्ध नहीं है। आप में है जरूर, लेकिन आप पर समाप्त नहीं है- फैलता चला जाता है।  वह व्यापक है।

जिस प्रकार सागर में बर्फ की एक चट्टान तैर रही है। बिलकुल अलग मालूम होती है। सिर उठाये रहती है। पानी से सब तरह से अलग मालूम होती है- ठोस है, सब है, लेकिन फिर भी सागर है… और जैसे ही पिघलेगी, लीन हो जायेगी। इस पिघलने की प्रक्रिया को ही हम अहंकार को छोड़ना कहते हैं। जैसे-जैसे हम पिघलते है, अहंकार बिखरता है, विराट सागर में एक हो जाते हैं। बर्फ की चट्टान जितना भी अपने को भिन्न समझे, भिन्न नहीं है। हमारी भिन्नता हमारा अज्ञान है और हमारा ज्ञान हमारी अभिन्नता की घोषणा हो जाता है।

इस अनंत, व्यापक को ब्रह्म कहा है। ब्रह्म शब्द का अर्थ है केवल.. परम विस्तार। विस्तार और ब्रह्म एक ही शब्द से बने हैं। ब्रह्म का अर्थ है जो विस्तीर्ण होता चला गया है, जो फैलता ही चला गया है, जो फैला हुआ है, जिसके फैलाव की कोई सीमा नहीं है।

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