ज्ञानचक्षु जागरण क्रिया

  मानव और प्रकृति- क्या सम्बन्ध है इन दोनों के बीच? क्या प्रकृति का मानव जीवन पर कोई प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष प्रभाव है?

इस प्रकार के अनेकों प्रश्नों का उत्तर ज्ञात करने के लिए आवश्यक है कि पहले जाना जाये प्रकृति कहते किसे हैं। अगर आप समझते हैं कि प्रकृति का अर्थ मात्र पशु-पक्षी, पेड़-पौधे, पर्वत, नदी, सागर अथवा हिमालय ही है, तो आप गलत सोचते हैं, क्योंकि ये सब प्रकृति नहीं, अपितु सर्वत्र व्याप्त परब्रह्म की प्राणश्चेतना के विभिन्न स्वरूप हैं। जिस प्रकार प्रत्येक मानव इस प्राणश्चेतना से पूरित है, उसी प्रकार पेड़-पौधे, पशु और यहां तक कि पत्थर और हिमालय जैसे ऊंचे पर्वत भी इस प्राणश्चेतना से ही अभिभूत हैं। प्रकृति के वास्तविक स्वरूप को पहली बार स्पष्ट किया था ‘‘आद्य शंकराचार्य’’ ने, जब उनके समक्ष यही प्रश्न रखे गये-

क्या प्रकृति और साधक एक हैं? क्या इन दोनों में कोई भेद है? क्या इनमें कोई गहरा सम्बन्ध है? भगवतपाद आद्य शंकराचार्य ने अपने ग्रंथ ‘शंकरभाष्य’ में उल्लेख किया है, कि प्रकृति से तात्पर्य है- नैतिक, आध्यात्मिक तथा मानवीय मूल्य, जीवन के विचार, चिंतन धारणा को ही प्रकृति की संज्ञा दी गई हैं। दैनिक जीवन में आपने किसी को जरूर कहते हुए सुना होगा, कि उसकी प्रकृति अच्छी नहीं है, इसलिए तुमको उससे बोलचाल एवं मित्रता नहीं करनी चाहिए, परन्तु कभी आपने विचार किया, कि किसी व्यक्ति के लिए ‘प्रकृति’ शब्द का प्रयोग क्यों किया जाता है? मान लो मैं तुमसे कहूं- ‘‘तुमको इस व्‍यक्ति से मिलना चाहिए, इसकी प्रकृति अच्छी है, यह समझदार है, व्यर्थ किसी से लड़ता भी नहीं, परन्तु बाहर जो पान वाला है, उसकी प्रकृति सर्वथा विपरीत है। साधना के माध्यम से हमने जो स्तर प्राप्त किया है, वह उस स्तर से काफी नीचे है।’’ यहां प्रकृति का तात्पर्य पेड़-पौधे नहीं, अपितु इस शब्द का गूढ़ अर्थ है, कि जीवन को आप किस रूप में लेते हैं।

मानव जाति को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहले हैं वे व्‍यक्ति, जो हमेशा निद्रा में डूबे रहते हैं। अधिकांश मनुष्य इसी प्रकृति के हैं, तुम उससे भी अधिक चौबीस घंटे नींद में डूबे रहते हो। तुम चलते हो, खाते हो, देखते हो, परन्तु ये सभी कार्य एक निद्रावस्था में ही करते रहते हो—- ऐसा मैं इसलिए कह रहा हूं, क्योंकि तुमको ज्ञात ही नहीं और न ही तुम में यह जानने की इच्छा ही है कि भविष्य में तुम्हारे जीवन में क्या घटित होने वाला है? क्या है जीवन का उद्देश्य?, क्या है जीवन का महत्व?, क्या है जीवन का वास्तविक चिंतन? इन प्रश्नों पर हम कभी विचार ही नहीं करते। व्यक्ति जीवन-पथ पर चलता रहता है और उसके समीप हजारों लोग गुजरते रहते हैं परन्तु वह एक निद्रा में अपनी राह पर चलता रहता है, बिना यह जाने कि इस पथ पर उसके हमसफर कौन हैं। मनुष्य राक्षस वृत्तियों से इतना प्रभावित हो जाता है, कि उसे इस बात का भी भान नहीं रहता, किससे कैसा व्यवहार करना चाहिए, उसके क्या आदर्श होने चाहिए, क्या विचार होने चाहिए? इस प्रकार के जीवन को शास्‍त्रों में ‘भ्रम’ तथा ‘माया’ कहा गया है, और ‘दुर्गा सप्तशती’ में कहा गया है-

या देवी सर्वभूतेषु निद्रा रूपेण संस्थिता।

नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः।।

सम्पूर्ण मानव जाति माया के आवरण में बद्ध सुप्तावस्था में स्थिर है। इसी कारण सभी निराधार उद्देश्यों को ही पूर्ण करने की होड़ में लगे हैं, ऐसा जीवन वास्तव में लक्ष्यहीन है, तथा पूर्णतः माया से आबद्ध है। इसलिए धन और निद्रा दोनों को ही माया कहा गया है। इस संसार में व्‍यक्ति के विचार उसके स्वार्थ के ही प्रतिबिम्ब हैं और इसी कारणवश जीवन के वास्तविक चिंतन को वह पकड़ नहीं पाता, नहीं जान पाता कि मानव-जीवन का क्या तथा कितना महत्व है।

जरा विचार करें- ‘‘क्या हमारे जीवन का लक्ष्य, उद्देश्य निद्रा में लीन रहना ही है?’’ बिना उद्देश्य के, बिना किसी चिंतन के हम एक जीवन के बाद दूसरा जीवन भ्रम के वशीभूत हो व्यतीत कर देते हैं, परन्तु जिस क्षण हम अपने-आप को माया से परे करते हैं, तो प्रकृति से जुड़ जाते हैं। जितना हम सांसारिक भ्रमों से दूर होते जाते हैं, उतना ही अपने को प्रकृति के निकट पाते हैं—-और यही मार्ग है तंत्र का। ‘ईश्वर को भी प्रकृति का वास्तविक स्वरूप बताया गया है, क्योंकि वह माया से परे हैं। इसी कारण ईश्वर सान्निध्य प्राप्त करने का अर्थ है- भ्रमों से, माया से मुक्ति। इसका तात्पर्य यह है, कि ‘माया’ तथा ‘ प्रकृति’ दो भिन्न-भिन्न शब्द हैं। जहां भी माया है, वहां ‘मीन’ है, मीन का अर्थ है – अहं और घमंड। ऐसे चिंतन के वशीभूत हो व्यक्ति सोचता है कि वही सबसे शक्तिशाली है———–कौन मेरा क्या बिगाड़ सकता है। वह सोचता है—-‘‘कुछ भी तो मेरे लिए सम्भव नहीं—- जिस दिन मेरे पास धन आ जायेगा, उस दिन देखूंगा, कौन मेरे सामने टिक पाता है——— आज मेरे पास कुछ नहीं है, तो क्या? कभी न कभी तो मैं अवश्य ही सभी कुछ प्राप्त कर लूंगा।

तुम अपने-आप को झूठी सांत्वना देते हो, कि आज तुम्हारे पास सुख नहीं है, परन्तु एक दिन ऐसा आयेगा, जब तुम अवश्य ही समृद्धि प्राप्त कर लोगे। यदि कोई व्यक्ति अपनी स्त्री से संतुष्ट नहीं हो पाता, तो वह पर-स्त्री से सुख की आकांशा करता है और अगर वह भी उसे सुख नहीं दे पाती, तो वह वेश्या के पास चला जाता है। मात्र कुछ क्षणों के विषय-सुख के लिए वह इतना नीचे गिर जाता है——- और इस प्रकार का निम्न जीवन जीते हुए वह मृत्यु को प्राप्त हो जाता है, क्योंकि वह सुखों को खोजता है माया में। माया से रहित जीवन की ओर पहला कदम है मन में यह विचार उठना, कि मुझे कहीं शांति से जाकर बैठना चाहिए। ध्यान कक्ष बनाया ही इसलिए जाता है कि उसमें बैठे व्यक्ति तक कोई शोर, कोलाहल न पहुंचे तथा वहां शांति से बैठ कर व्यक्ति कुछ क्षण चिंतन कर सके- वह कौन है और क्यों है? इतना सोचना, मात्र भी माया से एक इंच परे हटना है क्योंकि इसी अवस्था में यह ज्ञात होता है, कि तंत्र का लक्ष्य और जीवन का उद्देश्य है- तीसरे नेत्र का खुलना तथा छठी इंद्रिय का जागरण। जो व्यक्ति इस चिंतन को प्राप्त नहीं करता, वह सदैव मायाजाल में ही फंसा रहता है। इसी कारण व्यक्ति तब तक साधक, पूजक, तांत्रिक नहीं बन सकता, जब तक कि वह प्रकृति से एकात्मयता नहीं स्थापित कर लेता।

साधक बनने की ओर पहला कदम है- अपनी सम्पूर्ण कुवृत्तियों का त्याग। वह इसलिए, क्योंकि शास्‍त्रों में कहा गया है- शिष्य बनने की प्रक्रिया मृत्यु के समान है———- मृत्यु!—-अहं की मृत्यु, वासनाओं की मृत्यु तथा घमंड की मृत्यु। ‘तैत्तोरियोपनिषद’ में कहा गया है- ‘‘जिस क्षण व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को जानने का प्रयत्न करने लगता है, उसी क्षण वह माया से दूर होना प्रारम्भ कर देता है। यही तरीका है प्रकृति से एकरूप होने का, अपना सही स्वरूप जानने के लिए बाह्यः किसी से सहायता की आवश्यकता नहीं।’’

नींद और मृत्यु एक दूसरे के प्रतिरूप ही हैं। मृत्यु चिर निद्रा ही तो है, परन्तु मृत्यु से पूर्व जीवित रहते हुए भी हम इस निद्रा में लीन रहते हैं और अपनी कल्पनाओं के जाल में खोये-खोये जीवन यों ही बिता देते हैं। मानव अपना पूर्ण जीवन छल, झूठ, पाप के दल-दल में व्यतीत कर देता है और जब वह जीवन के अंतिम क्षणों में पहुंचता है, तब उसे पश्चाताप होता है, कि उसने अपना पूरा जीवन नष्ट कर दिया तथा अपने-आप को कभी पहिचानने का प्रयत्न नहीं किया। तभी उसे एहसास होता है, कि पत्नी, बच्चे, धन-दौलत—-कुछ भी तो उसका नहीं! एक बार किसी ने मुझसे पूछा-‘‘साधक का प्रकृति से क्या सम्बन्ध है?’’

इसका उत्तर है- ‘‘बिना प्रकृति से एकरूप हुए व्यक्ति साधक नहीं बन सकता और जब तक तुम सांसारिक मायाजाल से दूर नहीं हो जाते, तब तक प्रकृति के निकट नहीं पहुंच सकते। सामान्यतः मानव के पास उसकी कल्पनाओं के अतिरिक्त कुछ और नहीं होता, और वास्तव में माया ही हमारी कल्पनाओं का आधार है।’’ गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं- ‘‘अर्जुन! जब तुम अपनी अंतः प्रज्ञा जाग्रत कर स्थितप्रज्ञ हो जाओगे, तो तुम्हारे सभी भय दूर हो जायेंगे, तब तुम जान सकोगे, कि तुम्हारे सामने कुछ नहीं है और जो भी तुम्हारे समक्ष खड़े हैं, उनसे तुम्हारा कोई सम्बन्ध नहीं है, तभी तुम यह युद्ध कर सकोगे, जीत सकोगे।’’ तुम्हारे सामने भी एक युद्ध है- जीवन का युद्ध। इस युद्ध में अट्ठानवे प्रतिशत लोग हार जाते हैं, क्योंकि उनके साथ कृष्ण जैसा कोई व्यक्त्वि नहीं, जो उन्हें मार्गदर्शन दे सके, गीता के उपदेश दे सके। श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं- ‘‘अपना गांडीव उठाओ।’’

-कैसे उठाऊं गांडीव? कैसे चलाऊं बाण? मेरे सामने मेरे पितामह खड़े हैं, जिन्होंने बचपन से मुझे अपनी गोद में उठाया है।’’ ‘‘गोद में उठाया है, तो क्या? ये वास्तव में तेरे पितामह नहीं। इस जीवन से पहले ये एक सौ पच्चीस बार तेरे पितामह बन चुके हैं, पच्चीस बार तेरे बेटे बने होंगे, पच्चीस बार तेरे पिता—- पच्चीस बार शत्रु—- अगर यह युद्ध तुम्हें जीतना है, तो स्थितप्रज्ञ बनना होगा, और अगर हारना ही हैं, तो तुम्हारी इच्छा।’’ मैं भी तुम्हें यही तथ्य समझा रहा हूं, कि यह जीवन महाभारत के युद्ध के समान है, हजारों शत्रु तुमसे युद्ध करने में तल्लीन हैं, इन सबको तुम्हें पराजित करना है। आशा है मेरे शब्दों में गूढ़ अर्थ को तुम समझ रहे होगे।

जीवन के इस युद्ध में तुम्हें इसी जन्म में विजय प्राप्त करनी होगी- जिस क्षण यह विचार तुम्हारे मस्तिष्क में स्थान पा लेगा, तुम इस युद्ध में विजय हासिल करने की क्षमता प्राप्त कर लोगे। ये सब सगे-सम्बन्धी, धन-दौलत, ऐश्वर्य और सुख मात्र भ्रम हैं। अपने चारों और तुम जिस मृग मरीचिका को देखते हो, उससे तुम्हें कोई लाभ नहीं होने वाला। अधिकतर व्यक्ति निद्रावस्था में ही स्वप्न देखते हैं, परन्तु तुम तो जागते हुए भी दिवास्वप्नों में खोये रहते हो। ये स्वप्न, ये कल्पनायें, कभी सत्य नहीं हो सकती। अगर ऐसा होता, तो आज विश्व के हर व्यक्ति के पास कार होती, जबकि वास्तविकता यह है, कि पूरे भारत वर्ष में केवल पचास लाख गाडि़यां हैं, तो क्या यह मात्र स्वप्न नहीं, कि तुम दो-दो कारों की कामना कर रहे हो? इसलिए मैं कहता हूं, कि तुम जागते हुए भी सो रहे हो। तुम्हारी दो आंखें अवश्य खुली हैं, परन्तु तीसरी आंख अर्थात दिव्य चक्षु पूर्णतया बंद है। जब भी तुम कुछ क्षण खाली होते हो, तो स्वप्न लोक में खो जाते हो। हजारों-लाखों मनुष्य इस प्रकार दिवास्वप्नों में खोकर अपना जीवन व्यतीत करते हैं। अमेरिका में व्यक्ति बीस बार विवाह करता है और हर बार तलाक लेता है। वह सोचता हैं, कि अगली बार अवश्य ही उसे वैवाहिक सुख प्राप्त होगा, परन्तु सत्य यह है, कि अगर उसे सुख की ही आंकाक्षा थी, तो पहले विवाह द्वारा ही प्राप्त कर लेता। जिसे वह असली सुख समझता है, वह मात्र उसकी कल्पना है। इसी प्रकार तुम भी अपना जीवन भ्रम में जी कर व्यर्थ व्यतीत कर रहे हो, इस प्रकार के जीवन में कोई नवीनता नहीं है, इस अवस्था में पहुंचने के लिए कोई विशेष प्रयत्न, कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता क्योंकि भ्रम तो मात्र कल्पना की ही एक उपज है।

मानव शरीर को जलाने के बाद केवल एक मुट्ठी राख बचती है, यही तुम्हारे शरीर का असली मूल्य है। जिस प्रकार का चिंतन अभी तुम्हारे मन में चल रहा है, वह तुम्हें निरन्तर मृत्यु की ओर धकेल रहा है। जब तुम यह जानोगे, कि तुम्हें जीवन के उस पथ पर चलना है, जो कि प्रकृति, ईश्वर, ब्रह्म की ओर ले जाता है, तब तुम्हारे जीवन से माया का आवरण अपने-आप ही हट जायेगा। अगर तुम समझते हो, कि आरामदायक मखमल के गद्दे पर बैठ तुम ईश्वर के नाम का जाप कर सकोगे, तो तुम्हारा यह सोचना गलत है। तुम ऐसा अवश्य कर सकते हो, परन्तु इससे तुम्हें लाभ क्या होगा? जब तुम सांसारिक सुखों से विमुक्त होकर, प्रकृत्ति से एकरूपता स्थापित कर लोगे, तभी ब्रह्म से साक्षात्कार कर पाओगे और तभी तुम जान पाओगे कि जीवन वास्तव में क्या है। बुद्ध भी अपने पुत्र, पत्नी, परिवार का त्याग कर ही दिव्यता का बोध प्राप्त कर सके थे। तभी उनकी छठी इंद्रिय, उनका सहस्‍त्रार जाग्रत हुआ और उन्होंने इस परम सत्य को जाना। मनुष्य प्रकृत्ति के साथ एकात्मयता स्थापित कर सकता है। अपने शरीर में ही प्रकृत्ति को उतार सकता है। जब उन्हें दिव्य ज्ञान, बुद्धत्व की प्राप्ति हुई, तब अपने राज्य में वापिस लौटे और वे सबसे पहले अपने महल में पहुंचे। साधारण वस्त्र पहने जब उन्होंने अपने महल में प्रवेश किया, तो सामने अपनी पत्नी यशोधरा तथा अपने पुत्र राहुल को पाया।

यशोधराः- ‘‘तुम आ गये सिद्धार्थ! बहुत वर्ष हुआ, आओ मेरे पास बैठो।’’ बुद्धः-‘‘ कौन सिद्धार्थ?’’ मैं तो एक भिक्षुक हूं तथा भिक्षा मांगने आया हूं। मैं आया हूं यह देखने के लिए, कि मेरे मन में तुम्हारे प्रति अभी भी कोई भाव तो नहीं। मैं जानना चाहता हूं, कि मैंने कितना अपने-आप को समझा है, कितना मैं अंदर उतरा हूं। अगर मैंने सत्य को जाना है, अगर मैंने अंतः प्रज्ञा को पूर्ण जाग्रत किया है, तो मेरे मन मे यह भाव नहीं आयेगा, कि तुम मेरी पत्नी हो। एक दिन तो मृत्यु के साथ यह भाव समाप्त होना ही है, तो क्यों न मैं इसे अभी इसी क्षण समाप्त कर दूं।’’ मैं समझता हूं, कि बुद्ध प्रकृत्ति और यशोधरा माया स्वरूपा थीं। दोनों एक-दूसरे के सामने खड़े थे, परन्तु बुद्ध की स्थित प्रज्ञता पर उसका कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं हुआ। उन्होंने सोचा-‘‘ इन भावनाओं का एक न एक दिन अंत होना ही है। आज नहीं, तो बीस वर्ष बाद मेरी मृत्यु होगी तथा मेरे शरीर को अग्नि में समर्पित होना ही पड़ेगा। तब यशोधरा और राहुल दोनों रोयेंगे और दुःखी होंगे। यह तो एक दिन होगा ही, तो क्यों न मैं इन सांसारिक बंधनों को आज से ही समाप्त कर दूं।’’ बुद्ध ने वास्तव में ज्ञान चक्षुओं को खोल कर अपना जीवन व्यतीत किया। जो व्‍यक्ति ऐसी जाग्रत अवस्था में नहीं है, वह मायाजाल में जकड़ा रहता है, परन्तु जिस क्षण वह अपनी आत्मा जाग्रत करने की क्रिया प्रारम्भ करता है, जिस क्षण वह साधना के मार्ग को चुनता है, उसका वास्तविक निर्मल स्वरूप स्पष्ट होकर उभरता है।

ठीक इसी प्रकार तुम भी अपनी असली प्राकृतिक छवि को जाग्रत कर सकते हो और यही छवि तो ब्रह्म की है, जिसका साक्षात्कार कर तुम अखण्ड आनन्द और शांति प्राप्त कर सकते हो। इस प्रकार तुम अपने लक्ष्य, ज्ञान एवं बुद्धत्व को प्राप्त कर सकते हो और यह सत्य है, कि हर कोई बुद्ध बन सकता है। परन्तु ऐसा चिंतन प्राप्त करने के बाद भी हो सकता है, कि तुम श्मशान में पहुंच जाओ, मृत्यु कोई नई चीज नहीं है। जो हमेशा निद्रावस्था में जीते हैं मृत्यु तो उनकी भी होती है, इसलिए आत्म-जागरण के बारे में सोचने मात्र से तुम आत्म-साक्षात्कार नहीं कर पाओगे, उसे प्राप्त करने के लिए तो तुमको ही कुछ करना होगा। मैं समझता हूं, कि जब तुम कहते हो, कि तुम योगी अथवा साधक हो, तो यह मात्र प्रवचन है। तुम अगर कहते हो, कि तुम शिष्य हो, तो तुम्हे ज्ञात होना चाहिए, कि साधक से अगली अवस्था शिष्य बनने की है। शिष्य बनने के लिए यह आवश्यक है, कि तुम्हें ठोकर लगे, क्योंकि ऐसा होने पर ही तुम्हारी तंद्रा भंग होगी, ठोकर लगने पर ही तुम सचेत होओगे, पर यह नहीं कहा जा सकता, जीवन में कब तुम्हें यह ठोकर लगे।

अर्जुन को चालीस साल की उम्र तक ठोकर नहीं लगी, परन्तु इक्तालीसवें वर्ष कृष्ण ने उसे झकझोरा-‘‘जो ये सांसारिक बंधन तुम देख रहे हो, ये सब मिथ्या हैं। तुम्हें अपने सम्बन्धियों को मारना ही पड़ेगा। तुम नहीं मारोगे, तो कोई और मारेगा।’’ बुद्ध को भी ठोकर लगी। एक दिन वह अपने-नगर मे अपने रथ से गुजर रहे थे, तो उन्होंने एक हृष्ट-पुष्ट जवान व्यक्ति को देखा। कुछ देर बाद उन्होंने एक और आदमी को देखा, जो बिल्कुल असहाय, कमजोर तथा वृद्ध था। सिद्धार्थ ने सारथी से पूछा- ‘यह कौन है’’? सारथी ने कहा-‘‘यह एक वृद्ध व्यक्ति है।’’ सिद्धार्थ ने कभी भी ऐसा कमजोर, बूढ़ा व्यक्ति नहीं देखा था। उन्होंने पच्चीस साल की उम्र तक अपना पूरा जीवन अपने महल के ऐश्वर्य और सुख में व्यतीत किया था। यह पहला अवसर था, जबकि वे अपने महल से बाहर आये थे। आश्चर्य से भरे स्वर में उन्होंने फिर प्रश्न किया- ‘‘वृद्ध से तुम्हारा क्या तात्पर्य है?’’ सारथी बोला-‘‘उम्र की अधिकता तथा रोगों से शरीर ढलने के कारण व्यक्ति वृद्ध हो जाता है—-जो भी युवा है, वह एक न एक दिन अवश्य वृद्ध होगा।’’

‘‘तो क्या मैं भी बूढ़ा हो जाऊंगा?’’-सिद्धार्थ ने हतप्रभ हो पूछा।’’ -अवश्य। रथ आगे बढ़ चला और कुछ ही दूरी पर कुछ लोग एक शव को कंधों पर उठाये लिए जा रहे थे। सिद्धार्थ ने पूछा-‘‘यह क्या है?’’ सारथी बोला- ‘‘कोई मर गया है, उसी का शरीर है यह।’’ -इसे कहां ले जा रहे हैं? – जलाने के लिए।’’ – ‘‘क्यों’’- क्योंकि यह बूढ़ा हो गया था और अब मर गया है।’’ सिद्धार्थ ने आश्चर्य से पूछा- ‘‘तो क्या मरने के बाद व्यक्ति को जला देते हैं?’’ – हां! जला देते हैं, और कोई तरीका है ही नहीं।’’ -जब मैं मर जाऊंगा—-तो? तो क्या? सांसारिक परम्परा के अनुसार आपकी देह को भी जला देंगे।’’ बुद्ध को ठोकर लगी। उसी क्षण उन्होंने प्रतिज्ञा की- मैं इस प्रकार नहीं मरूंगा, मैं अपने जीवन को यों ही व्यर्थ नहीं जाने दूंगा, मैं जीवित रहूंगा, जाग्रत अवस्था प्राप्त करूंगा तथा सबको प्राप्त कराऊंगा।’’

उस एक ठोकर से ही बुद्ध को चेतना प्राप्त हुई और उसी का परिणाम है, कि आज भी संसार के इक्कीस देशों में बौद्ध धर्म जीवित है तथा बुद्धत्व अमर है, और यह सब हुआ केवल एक व्यक्ति के प्रयासों से, जिसे ठोकर लगी और जिसने जाग्रत अवस्था को प्राप्त किया। इस अवस्था को प्राप्त करने का एकमात्र उपाय है, गुरु द्वारा कठोर परीक्षा। हो सकता है, कि तुम्हें जीवन में ठोकर लगे— और गुरु चाहते हैं, कि ऐसा शीघ्र ही हो, क्योंकि तभी शिष्य समझ पायेगा, कि उसके जीवन का वास्तविक लक्ष्य, वास्तविक उद्देश्य है- कुण्डलिनी जागरण। गुरु चाहते हैं, कि शिष्य दिव्यता के इस मार्ग पर अग्रसर हो—-और तुम इस पथ पर पहुंचोगे, तो तुम्हें अपने-आप एहसास होगा, तुम्हें संतोष होगा, कि तुम इस पथ पर खड़े तो हो, औरों को तो इस पथ का ज्ञान भी नहीं। इस पथ पर बुढ़ापा तुम्हें तंग नहीं करेगा, मृत्यु तुम्हारे निकट आने का साहस नहीं करेगी, तथा तुम्हारा जीवन श्मशान में जाकर खाक नहीं हो जायेगा। इस क्रिया, इस पथ को तंत्र कहते हैं, जिसकी सहायता से मनुष्य प्रकृत्ति के साथ सामंजस्य स्थापित कर एकात्मय हो जाता है।

-और जब वह प्रकृति के मूल स्वरूप को जान लेता है, तब वह साधक बन जाता है, तब वह शिव बन जाता है—–और सद्गुरु ऐसा ही शिष्य को आशीर्वाद देते हैं, जिससे वह सही अर्थों में साधक बन सके, प्रकृतिमय बन सके, शीघ्र ही उसको ठोकर लगे और वह जाग्रतावस्था प्राप्त करे। गुरु ही सफलता का स्त्रेत हैं। इस संदर्भ में एक और प्रश्न उभर कर सामने आता है। यह तो हम जान ही गये कि साधक और प्रकृति एक हैं, किन्तु भौतिक जगत में रहते हुए हम किस प्रकार प्रकृति को आत्मसात कर सकते हैं? इस प्रश्न का उत्तर ‘वायु पुराण’ से प्राप्त किया जा सकता है। मैंने तुम्हें बताया, कि तुम निद्रावस्था में ही पड़े रहते हो। तुम्हारे सभी क्रियाकलाप इसी अवस्था में चलते रहते हैं- ठीक उसी व्यक्ति की भांति, जो कि एक स्वप्न को सत्य मान कर उसमें भाग लेता है। स्वप्न में व्यक्ति देखता है, कि वह उड़ रहा है, कभी कुछ कर रहा है, तो कभी कुछ। प्रतिदिन वह नया स्वप्न देखता है और कभी तो इतना भयानक, कि उसका सारा शरीर पसीना-पसीना हो जाता है, और अचानक वह डर के मारे चीख पड़ता है——— जब स्वप्न लोक एक मिथ्या जगत है, तो फिर तुम्हारा शरीर उससे प्रभावित क्यों होता है?

पर प्रभाव तो अवश्य होता है, क्योंकि जैसे ही तुम आंखें खोलते हो, तो पाते हो कि तुम्हारा शरीर कांप रहा है और तुम्हारे कपड़े पसीने में भीगे हुए हैं। इसका तात्पर्य यह है, कि स्वप्न अच्छा हो या बुरा, तुम अवश्य ही उसमें भाग लेते हो और अगर मैं तुमसे पूछूं, कि तुम क्यों इतने परेशान हो, तो तुम कहोगे, कि तुम सो रहे थे और तुमने एक स्वप्न देखा—- यही तो मैं तुम्हें कह रहा हूं, कि तुम इस क्षण भी सो रहे हो और स्वप्न लोक में खोये हो। उपरोक्त प्रश्न आध्यात्मिक और भौतिक जगत की भिन्नता पर आधारित है, कहा गया है- ।। जागर्ति वै तत् जगत् ।। अर्थात ‘‘ जाग्रत व्यक्ति ही जगत में रह सकता है।’’ जगत का अर्थ है- दुनिया, इसका एक और अर्थ है- जाग्रत अवस्था। इससे तात्पर्य यह है, कि निद्रा में लीन व्यक्ति जगत में नहीं रह सकता। इस दुनिया के लिए एक और शब्द है- ‘संसार’। संसार शब्द दो शब्दों के संयोग से बना है- सम्+सार  इसका अर्थ है, कि जो अवस्था मेरी प्रकृति के अनुरूप है, वही संसार है। अगर मैं कामुक हूं, तो सुन्दर स्त्री को देखना मुझे अच्छा लगेगा। चूंकि स्त्री सौन्दर्य मेरी प्रकृति के अनुरूप है, इसीलिए वही मेरे लिए संसार है। संसार में और भी वस्तुएं हो सकती हैं, परन्तु व्यक्ति को उसी में प्रसन्नता अनुभव होती है, जो कि उसकी प्रकृति के समरूप है, इसलिए उसे मात्र उसी वस्तु में सार की अनुभूति होती है। इस प्रकार ‘सम’ यानि अनुकूलता, तथा ‘सार’ यानि पूर्णता मिलकर उस व्यक्ति के लिए संसार बनते हैं। परन्तु यहां मैंने संसार शब्द का नहीं, अपितु ‘जगत’ शब्द का प्रयोग किया है। दोनों का शाब्दिक अर्थ दुनिया ही है, परन्तु संसार- भ्रम,माया, निद्रा की अवस्था है, तथा जगत-जाग्रत अवस्था का परिसूचक है। तुम अभी संसार में हो और मैं ईश्वर से प्रार्थना करता हूं, कि तुम्हें ठोकर लगे, जिससे कि इस निद्रावस्था से तुम जाग सको—- और ठोकर तुम्हें तभी लगेगी, जब तुम्हारी कोई अत्यंत प्रिय वस्तु तुम से दूर हो जायेगी, मिट जायेगी—- तभी तुम्हें सत्यता का आभास होगा।

मैंने अभी बुद्ध के जीवन की एक घटना का उल्लेख किया। जब वे पहली बार महल से गये—– तो संसार में लिप्त थे, परन्तु लौटे तो जगत में थे। दूसरे शब्दों में पहले तो वे स्वप्न में माया के अभीभूत ही जीते रहे, परन्तु बाद में वे जाग गये और उन्होंने यह दूसरी अवस्था तब प्राप्त की, जब उन्हें ठोकर लगी। पच्चीस वर्ष तक वे निद्रावस्था में थे, और जब उन्हें ठोकर लगी, तो उन्हें एहसास हुआ, कि वे एक मृग मरीचिका के पीछे दौड़ रहे हैं। उसी क्षण उन्होंने अपने पुत्र, अपनी पत्नी और सभी भौतिक सुखों का परित्याग कर दिया। उनके पास भी सुन्दर पत्नी, अद्वितीय धन-वैभव, मान-सम्मान सब कुछ था। वास्तव में उनके पास वह सब कुछ था, जो कि एक व्यक्ति की इच्छा होती है, पर ज्यों ही सत्य उनके सामने उजागर हुआ, उन्होंने उसी क्षण सब कुछ त्याग दिया। उन्हें ठोकर लगी और वे निद्रा से जाग गये, जबकि तुम लोगों को तो अभी तक अपने जीवन में ठोकर भी नहीं लगी। तुमने देखा होगा, कि दरवाजों एवं खिड़कियों को अगर कई सालों तक खोलें नहीं, तो उनमें जंग लग जाता है, और फिर कितना ही जोर लगायें, पर वे खुलने से इन्कार कर देते हैं और तब एक बहुत ही शक्तिशाली व्यक्ति की आवश्यकता पड़ती है, जो कि उन दरवाजों पर लगातार चोट कर सके और जब धीरे-धीरे जंग छूटता है, तो वे दरवाजे खुल जाते हैं और हवा का एक शीतल एवं सुगन्धित झोंका उनमें प्रवेश कर पाता है।

तुमने भी अपनी आत्मा के द्वारों को पिछले पन्द्रह बीस सालों से बंद कर रखा है—– और आज उनमें जंग लग गया है। गुरु को निरन्तर इन पर पाद-प्रहार करते रहना पड़ेगा, वे जानते हैं, कि ये द्वार बहुत मजबूत हैं और उन्हें खोलते वक्त उनके पैरों में चोट लग सकती है। उन्हें पता है, कि ये बड़ी ही मुश्किल से खुलेंगे—- पर फिर भी अगर वे सफल रहे, तो उनका—- मेरा सौभाग्य ही होगा। पता नहीं जब तुम्हारी आत्मा के द्वार खुलेंगे, तो अपने-आप को गौरवान्वित अनुभव करोगे अथवा नहीं, पर निश्चय ही वह क्षण गुरु के लिए स्वर्णिम क्षण होगा, जब तुम अपनी निद्रा से जाग जाओगे, क्योंकि गुरु के जीवन का एकमात्र लक्ष्य अपने शिष्यों को सत्य से परिचित करवाना होता है। निश्चित ही इस गहरी निद्रा से उठकर तुम वास्तविक आनन्द को अनुभव कर सकोगे। इस समय तुम माया में आबद्ध हो और जब भी तुम्हें कोई स्वप्न दिखाता है तो तुम खुश हो जाते हो। अगर गुरु तुमसे कहें- ‘‘चिंता न करो, आने वाला समय अत्यंत अनुकूल है, मैं तुम्हें आर्शीवाद देता हूं—’’ तुम इन शब्दों को सुनकर अत्यंत प्रसन्न हो जाते हो। अगर तुम गुरु के पास जाओ और कहो- ‘‘मेरी पत्नी अत्यधिक बीमार है।’’ स्वाभाविक है गुरु यही कहेंगे- ‘‘चिंता की कोई बात नहीं, वह जल्दी ही ठीक हो जायेगी।’’ वे यह नहीं कह सकते, कि वह मर जायेगी, क्योंकि वे जानते हैं, तुम क्या सुनना चाहते हो।

हांलाकि गुरु तुम्हें झटका दे सकते हैं और तुम्हें इस गहरी निद्रा से जगा सकते हैं, पर अगर वे ऐसा करते हैं, तो तुम उनके पास नहीं जाओंगे। तुम कहोगे कि ये गुरु तो बेकार हैं और इनके पास जाने से कोई लाभ नहीं, क्योंकि अगर हम उनके सामने कुछ परेशानी रखेंगे, तो वे कहेंगे कि तुम और बीमार हो जाओगे। -और यह सत्य भी हो सकता है, हो सकता है, कि तुम अगले पांच साल बीमार रहो, पर तुम सत्य के गरल को सहन नहीं कर पाते और जैसे ही गुरु सत्य कहेगा, तो तुम बोलोगे-‘‘गुरु जी! ऐसे अशुभ वचन न बोलिये– -’’ और फिर तुम उनके पास कभी नहीं जाओगे।

इसलिए गुरु को विवश होकर कहना पड़ता है- सब ठीक हो जायेगा। उनको ये शब्द इसलिए कहने पड़ते हैं, क्योंकि तुम लोगों को भ्रम में रहने की आदत सी हो गई है, तुम में सत्य को झेलने की क्षमता नहीं है, तुम ठोकरों की चोट को सहन नहीं कर सकते। केवल वह व्यक्ति जो हर संघर्ष, हर स्थिति सहर्ष स्वीकार करता है, जो दृढ़ संकल्पयुक्त होता है, वही इन ठोकरों की चोट को झेल पाता है। ऐसा व्यक्ति हर प्रकार की मुसीबतें झेल सकता है और दूसरों के जीवन को बदलने की क्षमता भी रखता हैं, समस्त ब्रह्माण्ड उसके कदमों तले रहता है और राजा भी ऐसे सन्यासी के समक्ष सिर झुकाता है। राजा कहता है कि वह उसकी हर इच्छा पूरी करने को तैयार है, पर संन्यासी उत्तर देता है- ‘‘हटो! मेरे पांव छोड़ो, तुम मुझे क्या दे सके हो?’’ केवल एक वास्तविक संन्यासी, योगी ही ऐसा कह सकता है, तुम नहीं। वह इसलिए, क्योंकि तुम अभी इस लायक नहीं। केवल वह व्यक्ति जिसने अपनी आत्मा को पहिचान लिया, जिसने अपने तीसरे नेत्र को जाग्रत कर लिया, वही समस्त ऐश्वर्य त्याग कर भी पूर्ण आनन्दमय रह सकता है।

मैंने कहा, कि तुम स्वयं नींद से नहीं उठ सकते। सभी महान पुरूष, चाहे वह तुलसी हो, सूर हों, बुद्ध हो अथवा महावीर हों, सभी ने पहले कठिनाइयां झेली और ठोकर खाई—- पर ठोकर खाने के बाद वे और मजबूत होकर उठे। वे भी हमारी तरह सामान्य मनुष्य ही थे। वे कोई जन्म से ही महान नहीं थे, असल में तुम में और बुद्ध में कोई अंतर नहीं। शायद तुम भी एक दिन उसके जितनी ऊंचाइयों को छू पाओ—पर इसके लिए पहले हृदय पर चोट लगनी चाहिए और यह एहसास होना चाहिए कि मैं क्या कर रहा हूं और इस जीवन की अन्तिम परिणीति क्या है? तब ही तुम बुद्धमय, महावीरमय, शंकराचार्यमय, बनने की क्रिया की ओर अग्रसर हो सकोगे।

यदि गुरु तुम्हारी परीक्षा लेने हेतु तुम्हें परेशानियों एवं कठिनाइयों में झोंकता है और अगर तुम्हें यह सब कुछ बुरा लगता है, तो यकीन मानो तुमसे दुर्भाग्यशाली तो कोई है ही नहीं, क्योंकि पहले तो गुरु प्राप्त होना ही बहुत कठिन है- तुम्हें धूर्त साधु, धोखेबाज और चालबाज बहुत मिल जायेंगे, पर वे गुरु नहीं हो सकते। गुरु तो वास्तव में वे हैं, जो शिष्यों को ठोकर मारकर उन्हें नींद से जगाते हैं, जो समाज की रूढि़यों पर बिजली बन कर टूटते हैं, जो शिष्य को बताते हैं कि जिस तरह का जीवन वह जी रहा है, वह आत्म साक्षात्कार का सही पथ नहीं है। तुम साधना करते हो, आध्यात्मिक साहित्य पढ़ते हो, गुरु में विश्वास रखते हो, गुरु का मार्गदर्शन और सामीप्यता निरन्तर प्राप्त करते हो, तुम में और दूसरे लोगों में बहुत अंतर है। उन्हें यह भी पता नहीं, कि वे कहां खड़े हैं, जबकि तुमने अपना पथ चुन भी लिया। जहां तुम इस पथ पर अग्रसर होने को तत्पर हो, वहीं वे नींद में ही कहीं भी चले जा रहे हैं, ठीक एक फेंके हुए दिशाहीन पत्थर की तरह।

अगर तुम इस पथ पर बढ़ ही चुके हो, तो तुम्हें निरन्तर आगे ही बढ़ना है। गुरु हरदम तुम्हारे पीछे खड़े रहेंगे—–और जिस क्षण भी तुम रुकोगे, वे तुम्हें आगे धकेल देंगे और प्रेरित करते रहेंगे। और गुरु तुमसे पूछेंगे-‘‘क्या मैं तुम्हें आगे धकेलता रहूं?’’ अगर तुम उनके धक्कों को सहन नहीं कर सकते, तो वे रूक जायेंगे। अगर तुम सोते हुए ही अपनी सारी जिन्दगी बिता देना चाहते हो, तो गुरु के प्रयासों का कोई लाभ नहीं होगा, और तब वे भी घर में बैठ कर, आराम से कोई पुस्तक पढ़ सकते हैं—– पर वास्तविकता यह है, कि गुरु को अपने शिष्यों के बीच में बैठकर ही वास्तविक आनन्द आता है। उनके जीवन का कर्त्तव्य, लक्ष्य और आकांक्षा सब कुछ शिष्यों के लिए ही समर्पित होता है।

मैंने एक बार कहा था कि बुद्ध, कृष्ण के कई सौ सालों बाद उत्पन्न हुए थे। अगर हम ध्यान से देखेंगे तो पायेंगे कि पच्चीस सौ वर्षों का एक चक्र निरन्तर चलता रहता है। कृष्ण और बुद्ध के समय में भी इतने ही वर्षों का अंतर था, और आज जब बुद्ध को गुजरे हुए ठीक पच्चीस सौ वर्ष हो चुके हैं, तो चैतन्यता की एक नई लहर, एक नया व्यक्तित्व इस संसार में उभरेगा। तुम्हारे जीवन का असली सौभाग्य तब है, जब तुम उन्हें पहिचान सको, उन्हें गुरु रूप में पा सको, क्योंकि तभी तुम अपने जीवन को प्रकाशयुक्त बना सकोगे। अगर कोई तुम्हारे सामने हाथ फैलाता है, तो वे गुरु हो ही नहीं सकते, गुरु तो वे होते है जो कि शिष्यों को परेशानियां देकर, उनकी परीक्षा लेते हैं। कबीर ने एक जगह कहा है- गुरु कुम्हार शिष्य कुम्भ है, गढि काढ़े खोट। भीतरि भीतरि सहजि करि, बाहरि बाहरि चोट।।

जिस प्रकार से एक कुम्हार बाहर से चोट करता हुआ एवं अन्दर से सहारा देता हुआ मटका तैयार करता है, ठीक उसी प्रकार गुरु भी शिष्य को अपना अध्यात्मिक बल देकर, उसे कठोर परीक्षाओं में से गुजारता है ताकि शिष्य अत्यधिक उच्च स्तर तक पहुंच सके, क्योंकि जब तक मिट्टी को इन सब परेशानियों से नहीं गुजारा जाता, वह शीतल एवं मधुर जल का कलश नहीं बन सकता, वह मिट्टी का लौंदा ही रहता है—– और तुम भी अभी मिट्टी के लौंदे ही हो। अगर तुम में प्रहार सहन करने की क्षमता है, तो तुम निश्चय ही दीपक अथवा कलश बन जाओगे, अगर नहीं, तो तुम्हारा शरीर एक दिन अपनी पहचान भुला देगा और मिट्टी में ही मिल जायेगा। समस्त चराचर विश्व पंच तत्वों से ही निर्मित हुआ है- भू, जल, अग्नि, वायु, आकाश। भू तत्व का अर्थ है- मिट्टी और मिट्टी में मिल जाना ही हर व्यक्ति की नियति है।

असल में तुम जो कुछ भी अपने शरीर में देखते हो, वह बाहरी और भौतिक संसार का ही प्रतिबिम्ब मात्र है। जैसा कि मैं पहले भी कह चुका हूं, कि हर व्यक्ति केवल वही देखना पसंद करता है, जो कि उसकी प्रकृति से मेल खाता है। एक कामी पुरुष केवल सुन्दर स्त्रियों को ही देखना पसंद करता है, वह और किसी चीज में दिलचस्पी लेता ही नहीं। इसी तरह एक लालची दुकानदार ग्राहकों को लूटने पर प्रसन्न होता है, क्योंकि उसकी खुशी धन में ही निहित है। वायु पुराण में स्पष्ट शब्दों में उल्लेखित है- प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह पांच साल का हो अथवा अस्सी साल का, तब तक एक मिट्टी का लौंदा है, जब तक कि एक कुम्हार उसे दीपक अथवा कलश न बना दे और एक अनुभवी कुम्हार को ही पता होता है कि यह मिट्टी कैसी है और कितना प्रहार सहन कर सकती है। उसे पता है कि रेत से कलश नहीं बनाया जा सकता। मानव मात्र एक मिट्टी का लौंदा है, तभी तो जब विश्वामित्र ने त्रिशंकु को स्वर्ग में ले जाना चाहा, तो इन्द्र ने उसे रोक दिया।

इन्द्र ने कहा-‘‘ मानव अपने बाह्य शरीर के साथ स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकता, क्योंकि वह मिट्टी है—–और उसमें पाप की दुर्गन्ध के अलावा कुछ नहीं है।’’ यह वास्तविकता है क्योंकि अगर हम मानव शरीर को चीर फाड़ कर देखें, तो हमें अन्दर मांस, मल, मूत्र, मज्जा के सिवा कुछ नहीं मिलेगा। इस शरीर में और कुछ है भी क्या? जब ऐसा हैं, तो हम इस शरीर के लिए क्यों इतने चिंतातुर रहते हैं, क्यों इस शरीर के सौन्दर्य के मद में डूबे रहते हैं? अगर तुम्हें कोई शक है, तो एक लाश के पास कुछ घंटे उपरान्त जा कर देखो, तुमको उसमें से दुर्गंध आती हुई प्रतीत होगी, या एक दिन स्नान नहीं करो, तब भी यही स्थिति हो जायेगी- फिर तुम्हारे शरीर में ऐसा क्या है, जिस पर तुम इतना घमण्ड करते हो?

इसलिए मैं कहता हूं, कि तुम जो कुछ भी देखते हो, देखने की इच्छा करते हो और जिन वस्तुओं को देखकर तुम प्रसन्न हो जाते हो, उन सबका तुम्हारे जीवन में कोई महत्व नहीं है। इस समय सिर्फ तुम वही देखना पसन्द करते हो, जो तुम देखना चाहते हो, अगर मैं कोशिश करके तुम्हें नींद से जगा कर जीवन का वास्तविक आनन्द बताना भी चाहूं, तब भी तुम उसे एहसास नहीं कर सकते—–और वह इसलिए, क्योंकि अभी तुम में वह पात्रता नहीं आई है। वास्तविक आनन्द को प्राप्त करने के लिए तुम्हें अध्यात्म में प्रवेश करना ही पडे़गा और आध्यात्मिक जगत तक तभी पहुंचोगे, जब भौतिक जगत की सीमाएं लांघ जाओगे। इस लांघने का अर्थ है-‘‘ पापों को शरीर से समाप्त करना, कुण्डलिनी जागरण द्वारा।’’

यह शक्ति तुम्हारे शरीर में ही विद्यमान है सुप्तावस्था में और इसी शक्ति को जाग्रत करना ‘‘कुण्डलिनी जागरण’ कहलाता है। व्यक्ति आध्यात्मिक जगत में केवल कुण्डलिनी की सहायता से ही प्रवेश कर सकता है। इसी जागरण क्रिया का एक अंश है- तृतीय नेत्र अथवा आज्ञा चक्र का खुलना। कुण्डलिनी, सहस्‍त्रार यानि मस्तिष्क में जाकर अवस्थिति होती है और इसी को छठी इंद्रिय जागरण कहा जाता है। इस शक्ति का जागरण केवल गुरु-कृपा द्वारा ही सम्भव है, तथा इसके लिए अनेकों कड़ी परीक्षाओं से गुजरना पड़ता है। तब व्यक्ति न केवल आध्यात्मिक उत्थान की ही ओर अग्रसर होता है, अपितु उन सिद्धियों को भी प्राप्त कर लेता है, जिनका उल्लेख शास्‍त्रों में मिलता है। मैं तुम्हें यही आशीर्वाद प्रदाना करता हूं कि तुम उन सभी सिद्धियों को भी प्राप्त कर सको।

-सद्गुरुदेव डा- नारायण दत्त श्रीमाली जी

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