तस्‍मै मन: शिव संक्‍लपां अस्‍तु

   सेवा, त्याग और जीवन को उचित रूप से जीने का क्या भाव है? गुरू गोरखनाथ के शब्दों को गुरूदेव ने सहज भाव से प्रस्तुत किया है, जिससे समझा जा सके कि समाज में रहकर, समाज से परे होकर, कैसे अद्वितीय बन सकते हैं। सद्गुरूदेव की ओजस्वी वाणी में एक महान कथन-

       गोरखनाथ संस्कृत बहुत कम पढ़े लिखे थे फिर भी उन्होंने अपनी गोरखवाणी में संस्कृत के बहुत सुंदर श्लोक उद्धत किये हैं। उन्होंने अधिकतर प्राकृत भाषा में अपने विचार व्‍यक्‍त किये हैं। जितने साबर मंत्र हैं उनमें 80 प्रतिशत से अधिक गोरखनाथ-निर्मित हैं और वे सभी मंत्र अपने आप में प्रामाणिक और प्रभावशाली रहे हैं। फिर भी उनके कुछ श्लोक ऐसे हैं कि उन श्लोकों का चयन करके एक पुस्तक की रचना की जा सकती हैं क्योंकि वे श्लोक गोरखनाथ के पूरे जीवन को अपने आप में व्यक्त करती हैं कि गोरखनाथ कौन थे? हम गोरखनाथ के बारें में बहुत कम पढ़ पाये हैं और समझ पाये हैं। उनको भगवान शिव का अवतार माना गया है, जैसे शंकराचार्य को भगवान शिव का अवतार माना गया है और अवतारी पुरूष और सामान्य पुरूष में बाहरी दृष्टि से कोई बहुत अंतर नहीं होता। सांसारिक व्यक्ति के भी दो आंखे, नाक, कान, हाथ, पैर वैसे ही होते हैं, जैसे अवतारी पुरूष के होते हैं। अवतारी पुरूष भी रोते है, हंसते है, उदास होते हैं, चिंतित होते हैं, परेशान होते है, दुःख भोगते हैं। राम भी वनवास के समय, जब रावण सीता को ले गया, तो वे पत्तों से, पौधों से, पेड़ों से पूछते थे-हे खग, हे मृग, हे मधुकर बैनी! कहां गई सीता मृग नयनी?

हे पक्षी! तुम बताओं कि मेरी सीता कहां चली गई है? हे मृग! तुम बहुत दौड़ते हो, तुम्हें शायद पता हो कि सीता को कौन ले गया? हे मधुकरी बैनी! हे भंवरे शायद तुम मुझे उसका पता बता सको….. और राम उतने ही व्यथित होते है जितने सामान्य सांसारिक व्यक्ति होते हैं। ऐसा नहीं है कि अवतारी पुरूष हमेशा बहुत खुश, बहुत प्रसन्न और बहुत आंनदित ही होते हैं, या सांसारिक व्यक्ति ही दुःखी होते हैं। गोरखनाथ ने एक रास्ता हमें बताया है, मनुष्य जाति को एक रास्ता दिया कि मनुष्य का प्रारम्भ पांचवे साल से हो जाता है। पांचवे साल के बाद उसका यज्ञोपवीत संस्कार हो जाता है, वह द्विज कहलाने लग जाता है और उसके बाद उसमें एक समय , एक चिंतन, एक विचारधारा आने लग जाती है, फिर उसकी जैसी समझ होती है, जैसी संगति होती हैं, जैसा मां-बाप का प्रभाव होता है, वह उसका निर्माण समय होता हैं। उस निर्माण में वह राक्षस या दुष्ट स्वभाव के हैं तो उसके चित्त पर भी दुष्टता अंकित हो जाती है। यदि पिता लालची और स्वार्थी हैं तो वह भी वैसा ही बन जाता है क्योंकि वह रात-दिन देखता है, पिता लूट कर, बेईमानी करके धन एकत्रित कर रहा है या विषय-भोगी है या त्यागी है। उस घर का वातावरण उसके चित्त पर हमेशा के लिये अंकित हो जाता है और उसके जो साथी या मित्र जिस वातावरण से आते हैं उसी वातावरण में वह सात साल व्यतीत करता है और वैसा ही उसके जीवन पर प्रभाव पड़ जाता है। वह चाहे पुरूष हो या स्त्री हो, उन संस्कारों से पिंड छुड़ाना अपने आप में बहुत कठिन होता है क्योंकि वह खून में पूरी तरह मिक्स हो जाता है। उसके विचारों में वह वातावरण मिक्स हो जाता है, उसका निर्माण भी उसी तरीके से होने लगता है। इसलिये गोरखनाथ कहते हैं कि वह अपने आप में मिक्स हो जाता है, उसका निर्माण भी उसी तरीके से होने लगता है। इसलिये गोरखनाथ कहते हैं कि वह अपने आप में मनुष्य जीवन नहीं होता, वह निर्माण अवस्था होती है, जो उसके हाथ में नहीं होती उसको कुछ ज्ञान नहीं होता।

आज आपको ज्ञात है कि मुझे सड़क की बांयी ओर चलना चाहिये। उस समय उसको ज्ञात नहीं होता। वह सड़क के बीच में भी चला जाता है। गोरखनाथ ने इस श्लोक में बताया कि जब मनुष्य का जन्म होता है तो वह दो किनारों के बीच खड़ा होता है। एक ओर वासनाएं होती हैं और एक ओर त्याग होता है। वैराग्य नहीं कह रहा हूं मैं, संन्यास भी नहीं कह रहा हूं। उन्होंने त्याग शब्द का प्रयोग किया है। विषय वासनाओं का अर्थ गृहस्थ नहीं है, गृहस्थ तो एक कर्तव्य है जो जीवन निर्माण करता है, जीवन नष्ट नहीं करता। भोग का अर्थ मन में यह चिंतन आना कि बहुत अच्छा मकान हो, कार हो, ए.सी. लगा हो, बहुत अच्छे कपड़े हों, मैं धन एकत्र करूं। यह सब भोग है। इसका गृहस्थ से कोई संबंध नहीं और त्याग का वैराग्य से कोई संबंध नहीं। इसलिये गोरख ने कहा कि वैराग्य और गृहस्थ, इन दोनों के बीच में मनुष्य नहीं है, मनुष्य है त्याग और विषय भोग के बीच में। वह बारह साल की उम्र से जीवन की अंतिम सांस तक, उसके बीच में झूलता रहता है। बहुत कम ऐसे लोग होते हैं जो उन विषय वासनाओं से अपने आप को परे हटा लेते हैं। उस निर्माण-अवस्था के समाप्त होते-होते व्यक्ति के मन में एक भावना, एक चिंतन, एक विचार उदय होने लग जाता है कि मैं क्या करूं? उसके सामने विषय वासनाएं खड़ी होती हैं जो उन विषय वासनाओं से अपने आप को परे हटा लेते हैं। उस निर्माण-अवस्था के समाप्त होते-होते व्यक्ति के मन में एक भावना, एक चिंतन, एक विचार उदय होने लग जाता है कि मैं क्या करूं? उसके सामने विषय वासनाएं खड़ी होतीहैं। उसके सामने एक पत्नी का चेहरा होता है, एक परिवार का चेहरा होता है, समाज का चेहरा होता है, उसकी इच्छाएं होती हैं और वे सारी इच्छाएं विषय वासनाओं की ओर ही होती है, त्याग की ओर नहीं होती। गोरखनाथ के जीवन की सबसे बड़ी घटना, सबसे अच्छी घटना यह थी कि जब वे छः साल के थे तो उन्होंने मां को कहा कि मैं विषय-वासनाओं की ओर जाना नहीं चाहता, मैं त्याग करना चाहता हूं सब कुछ-अपना सुख, अपना दुःख, अपना चिंतन, अपना विचार, अपने बंधु-बांधव। आप जिसे संन्यास कहते हैं, मैं उसे त्याग कहता हूं, वहीं जीवन-निर्माण है।

जीवन का आनंद उन्मुक्ता और सर्वोच्चता में है, बीच में रहने में नहीं हैं। मैं आपको कहता हूं कि आप बनें तो सर्वश्रेष्ठ बनें, ईमानदार बनें तो एक अद्वितीय बने, योगी बने तो महायोगी बनें और त्‍यागी बनें तो श्रेष्ठतम बनें। जो कुछ भी बने वह आप अद्वितीय बने। बीच में तो करोड़ो लोग जूझ रहे हैं और संसार में 99.9 प्रतिशत बीच में ही जूझते हैं।

…..और गुरू के इतना कहने के बाद भी, जो उसके चित्त पर प्रभाव पड़ा हुआ हो, वह प्रभाव मिटता नहीं है, बड़ी मुश्किल से गुरू उसको बदल पाता है या उसे मन की संकल्प-शक्ति मिटा सकती है। मेरी टेबल पर पैसे पड़े हो और कोई देख रहा हो और कोई उन्हें उठाने का प्रयास करे तो मां-बाप के खून में कोई ऐसी वृत्ति मिली होगी। मैं मां-बाप को दोष नहीं दे रहा हूं, वह खून भी कहीं से आया होगा और वह पैसे जेब में डाल लेगा, चोरी कर लेगा। इन चोरी के सौ रूपयों से जिंदगी नहीं कटती है पर वह धीरे-धीरे हैबिच्चुअल हो जाता है, वह सोचता है-मैंने चोरी की, किसी को पता नहीं लगा। चलो, आज दो सौ रूपये चुरा लेते हैं, पांच सौ चुरा लेते हैं, किसी को क्या पता लगेगा और धीरे-धीरे वह उस प्रवृत्ति में फंस जाता है, उस वृत्ति की ओर अग्रसर हो जाता है जिसे मानवी नहीं कहते है, राक्षसी कहते हैं, जिसको अमानव कहते हैं और व्यक्ति ऐसे बन जाते हैं क्योंकि इनके चारो ओर का परिवेश ऐसा होता है।

       गोरख कहते हैं कि उनसे परे हटना बड़ा कठिन है। जब वे छः साल के थे तो उन्होंने अपनी माँ को कहा कि मैं त्यागमय जीवन व्यतीत करना चाहता हूं, मुझे विषय वासनाओं में कोई रूचि नहीं है क्योंकि भोगे रोग भयं। भोग से केवल रोग पैदा हो सकता है बाकी कुछ नहीं हो सकता। रोग का अर्थ है संसार का रोग, घर का रोग, आसपास का रोग, कुल का रोग और शरीर का रोग। मैं जीवन को उस पूर्णता तक पहुंचा देना चाहता हूं जहां शरीर रोग-रहित हो सके, लोग एहसास कर सके कि मैं कुछ हूं। जब रैदास चमार, जूते गांठने वाला व्यक्ति एक अद्वितीय बन सकता है तो आप क्यों नहीं? और जब सिद्धार्थ बुद्ध जैसा महान बन सकता है तो आप क्यों नहीं बन सकते?

एक चमार और एक राजा का बेटा, दोनों दो छोर पर बड़े महान बन सकते हैं तो कोई भी व्यक्ति महान बन सकता है और महान का अर्थ है सर्वोच्चता प्राप्त करना और सर्वोच्चता प्राप्त करने के रास्ते पर शब्दों पर चल कर ही बढ़ा जा सकता है, नीचे गुरू के शब्द बिछे होते हैं, उन पर ही चलकर के वहां तक पहुचा जा सकता है। गोरखनाथ की मां ने मना कर दिया कि तुम ऐसा नहीं कर सकते, तुम त्यागमय जीवन व्यतीत नहीं कर सकते, घर-बार छोड़कर नहीं जा सकते। उन्होनें बहुत हट की, नदी के किनारे खड़े-खड़े, मां मना करती रही। स्वाभाविक है कि मां मना करेगी, पत्नी मना करेगी, बेटे मना करेंगे। आदमी अपने आप में इकाई है, समाज ने उसे बांध दिया है। मनुष्य, समाज नहीं है, मनुष्य तो अपने आप में अकेला हैं क्योंकि वह अकेले पैदा हुआ है और अकेला ही मृत्यु को प्राप्त करेगा, इसलिये मनुष्य समाज है ही नहीं। समाज ने उसे घेर रखा है इसलिये वह समाज का हिस्सा बन गया है। सब कहते है मैं तेरा चाचा हूं, मैं तेरा बाप हूं, मैं तेरी बहन हूं, पड़ोसी हूं। यह सब मिलकर समाज बन गया। वह व्यक्ति समाज नहीं हैं। वह अपने आप में एक इकाई है तो जब मां ने बहुत मना किया और कहा तुम चलो घर, मैं तुम्हारी शादी कर देती हूं और मेरी यही इच्छा है तो गोरखनाथ ने कहा, शादी करना बहुत बड़ी बात नहीं है, शादी तुमने भी की और सैकड़ों, हजारों लोग करते हैं। मैं अपने आप में अलग बनना चाहता हूं। इसलिये मैंने गोरखनाथ को युग-सृष्टा शब्द से सम्बोधित किया है। जब मां नहीं मानी तो वहां एक कैंची थी, उसने कहा कि इस कैंची से अपने लिंग को काटकर के तुम्हारे सामने फेक देता हूं। उसने कहा-फिर मेरी शादी कर दो। इतनी सी चीज के लिये शादी पर जोर दे रही हो? जब वह चीज ही नहीं रहेगी तब शादी मेरी कहां से होगी? तो मां ने कहा तुम जाओं और त्यागमय जीवन व्यतीत करो।

वह उसका पहला त्याग था और आज वह पंथ भारतवर्ष में सबसे बड़ा पंथ है, बौद्धपंथ से भी बड़ा, जैनपंथ से भी बड़ा, हिन्दू पंथ से भी बड़ा। एक व्यक्ति ने बहुत बड़ी घटना घटित करके दिखा दी, बता दिया कि त्याग क्या होता है? जिस चीज के लिये तुम मुझे बांधना चाहती हो, तो वह चीज मैं समाप्त कर देता हूं और नवीन मंत्रों की रचना की, नवीन चिंतन दिया, नवीन विचारधारा दी। …… और इस श्लोक में उन्होंने बताया कि त्याग कहां से आंरभ कर सकते हैं? परन्तु हम त्याग नहीं कर पाते हैं। हमारे जीवन में त्याग जैसी कोई चीज है ही नहीं। हमारे जीवन में केवल वासना और विषय हैं। हम बाहरी वातावरण से दो मिनट में ही जुड़ जाते है, उससे कट नहीं पातें। ज्यों ही बाहर निकलते हैं और हमारे ऊपर इतना विषय वासना का मैल चढ़ जाता हैं कि दूसरे दिन गुरू धोए तो धुले अन्यथा नहीं धुले और 24 घंटे गुरू आपके पास नहीं रह सकता।

यदि आपके हृदय में गुरू नहीं है तो गुरू आपके शरीर के पास नहीं रह सकता, यह संभव है भी नहीं। उनको शरीर से जोड़ कर रखने की जरूरत भी नहीं। उनको अपने हृदय में, धारण करने की जरूरत है। ऐसी स्थिति में गोरखनाथ ने अपने श्लोक में कहा है कि व्यक्ति अकेला पैदा होता है। या तो सब पैदा होते उसके साथ, चाचा, दादा, मामा, तो वह सोचता सब मेरे साथ है या सब मरते उसके साथ तब भी समझ सकता है कि समाज उसके साथ है, पत्नी मर रही है साथ में वह चिता पर लेटी है, बेटी लेटी हुई, लेकिन ऐसा है नहीं। वह अकेला आया था….. और कैसा अकेला……? जिसके शरीर पर एक छोटा सा कपड़े का टुकड़ा भी नहीं था और मृत्यु पर भी चिता पर तब लेटता है तो बिल्कुल अकेला, तब भी उसके शरीर पर कपड़े का एक टुकड़ा भी नहीं होता…… तो हम सब बीच में इस जाल में क्यों उलझें हुये है? गोरख कहते हैं इसलिये कि हम अपने आप में बहुत बुद्धिमान मूर्ख है। हम अपने आपको बुद्धिमान समझ रहे हैं और वास्तव में पूर्ण मूर्ख है।

बुद्धिमान इसलिये समझ रहे हैं कि हमने जीवन में क्या कुछ कर लिया। दो-पांच बेटे पैदा कर लिये, हमारे पास धन है, मकान है, धन-दौलत है और व्यक्ति इस अवस्था में बहुत प्रसन्न रहता है। गोरखनाथ कहते हैं कि इन सबसे पिंड छुड़ाना ही जीवन का त्याग है और धीरे-धीरे उससे पिंड छूट जाता है। आप धीरे-धीरे मन को शुद्ध करते रहें, मगर मन शुद्ध होगा यदि आप के अंदर गुरू होगा। मैंने बताया कि गुरू के शब्दों पर पांव रखकर ही जीवन त्यागमय बना सकते हो। गुरू तुम्हें हर मिनट रास्ता नहीं दिखा सकता, तुम यहां से थोड़ा दो मिनट दूर जाओगे, गुरू तुम्हारे पास सशरीर थोड़े ही खड़ा होगा! वह जो गुरू अंदर है, वह कहेगा यह गलत है। ये जो लोग बाहर हैं, न जाने कैसे लोग हैं? इनसे बचना आवश्‍यक है, शरीर को शुद्ध रखना ज्यादा जरूरी है। बाहर कुछ खाने से अच्छा है कि पानी पीकर गुजारा कर लें, घर जाकर अच्छा भोजन कर लेंगे। मीट खाने से या सिगरेट फूंकने से जीवन नहीं बन सकता।

       उस समय जो गुरू की शक्ति अंदर से आती है, वह आपको आज्ञा, प्रेरणा और चिंतन दे सकती है और वही बोल सकते हैं कि आप कितने ईमानदार बन सकते हैं, कितने कर्मनिष्ठ बन सकते हैं, कितने कर्तव्यनिष्ठ बन सकते हैं, कितने त्यागमय बन सकते हैं क्योंकि ईमानदारी और कर्मनिष्ठता, यानी निरंतर काम में डूबे रहना…. और काम भी दो तरह के हैं- त्यागमय काम और विषयमय काम। दोनों में से कोई एक काम कर पायेंगे। दोनों एक साथ नहीं चल सकते। दूध और खटाई दोनों एक साथ नहीं चल सकते। या तो आप दूध बने, या नींबू का रस बन जाएं। जो भी आप चाहें वह बन जाएं।

मेरे पड़ोस में कोई मर जाये तो पता ही नहीं चलता कि हरि लाल जी मर गये। न आपको मालूम पड़ता है न मुझे मालूम पड़ता है। म्युनिसिपैलिटी की वैन आती है, उसमें डाल कर ले जाती है और जला देती हैं। क्या वह जीवन दूसरी बार मिल सकता है? और कैसा मिलेगा? किसी झुग्गी झोपड़ी में मिलेगा, गरीबी में मिलेगा, कुछ पता ही नहीं है। फिर जो जीवन हमारे पास है, अगर उसका प्रयोग नहीं कर पाये, तो फिर जीवन का अर्थ क्या रह जायेगा? हमारे हाथ में फिर क्या है?….. तुम्हारे हाथ में एक गुरू है? ईमानदारी है, तुम्हारे हाथ में सत्यनिष्ठा है, कर्तव्यनिष्ठा है, कर्म निष्ठता है और तुम्हारे हाथ में त्याग है। ये पांच चीजें तुम्हारे पास हैं, अगर तुम उसका प्रयोग कर सकते हो। त्याग का दुरूपयोग भी कर सकते हो, त्याग का सदुपयोग भी कर सकते हो। भोगी तुम बन सकते हो, त्यागी भी तुम बन सकते हो। तुम ईमानदारी का केवल मुखौटा भी पहन सकते हो और अन्दर बेईमान बने रहे सकते हो। ऊपर से राम-राम बोल सकते हो और अंदर से डाकू बने रह सकते हो। यह तो 5 साल से लेकर 12 साल की अवस्था में जो तुम्हारे चित्त पर अंकित हो गया, उसको मिटाना बहुत कठिन है। तो जितना उसको मिटा पायेगा, उतना ही जीवन में अनुकूलता प्राप्त कर सकते हैं….. और आप पूछ सकते है कि उससे क्या हो पायेगा? त्यागमय जीवन से क्या हो पायेगा? यह हो जायेगा कि आप कृष्ण बन जायेंगे, आप बुद्ध बन पायेंगे, रॉक फैलर बन पायेंगे। रॉक फैलर की रोज चार करोड़ डॉलर की कमाई थी। चार करोड़ डॉलर नित्य की कमाई क्योंकि इतने तेल के कुओं का मालिक हैं कि वह कुछ भी नहीं करे तो शाम को उसका मुनीम खबर देगा कि चार करोड़ डालर उसके खाते में जमा हो गये और आपको मालूम हैं कि उसके बेटे ने क्या किया? 32 साल की उम्र में सब कुछ छोड़-छाड़कर के संन्यास ले लिया, मंदिर में जाकर एक भक्त बन गया, साधु बन गया और केवल साधुत्वमय जीवन व्यतीत करने लगा। उसने छोड़ दिया सब कुछ। जिसकी कमाई चार करोड़ डॉलर रोज होती थी वह सब कुछ छोड़ कर बैठ गया।

उसने कहा, इस सबसे कोई फायदा नहीं। जब मेरा बाप अपने साथ कुछ ले जा नहीं सका तो मैं क्या ले जाऊंगा? बाप अपने रास्ते में गया, मैं अपने रास्ते पर चला जाऊंगा। इतना बड़ा त्याग आप और हम भी शायद नहीं कर सकते। जिदंगी में सब कुछ करके भी चार करोड़ डॉलर नहीं कमा सकते और वह बगैर कुछ किये ही दिन में चार करोड़ डॉलर कमा लेता था और उसने सब कुछ दान कर दिया, सारा पैसा दे दिया, और यहां तक कि अपना महल भी चर्च को दान कर दिए। कहीं पुस्तकालय बना दिया, कहीं अफ्रीका में गरीब लोगों के लिये अस्पताल बना दिये और उसने संस्था बना दिये कि जो गरीब आये, उनको दान दिया जाता रहे और कुछ नहीं चाहिये केवल शाम को दो रोटी चाहिये।

आप वृंदावन चले जाइयें। वहां बांके बिहारी जी का मंदिर है, उसके बाहर जो भी भिखारी बैठे हैं उनमें से 60 प्रतिशत भिखारी करोड़पति हैं। वे करोड़पति है, उन्होंने अपने बेटों के भरोसे घर छोड़ दिया, अपनी पत्नी के भरोसे घर छोड़ दिया, वे केवल वहां बैठे रहते हैं। हालांकि बिहारी जी के दर्शन करते हैं और मधुकरी भिक्षा से जीवन यापन करते हैं।

       मधुकरी भिक्षा का अर्थ है कि जो अंदर से, मंदिर से जो कोई निकलता है तो कोई प्रसाद देता है, कोई लड्डू का टुकड़ा देता है, वह ले लेते है। कोई पूड़ी और सब्जी देता है वह लेकर खा लेते है। वे मांगते नहीं है, जो कोई स्वयं कुछ देता है वह खा लेते हैं और उस समय भी वे करोड़पति होता हैं क्योंकि उसके बेटे बिजनेस करते हैं, उसकी पत्नी बिजनेस करती है।

बेटे आते हैं कार में और हाथ जोड़कर विनती करते हैं, कि आप चलिये हमारे साथ में, हमारी बड़ी बदनामी हो रही हैं। मधुकरी भिक्षा से इस प्रकार से आप जीवन जीते हैं, यह सब अच्छा नहीं लगता है। वह अपने पुत्रों से कहता है कि तुम जाओं, जो कुछ तुम्हें करना है करो, मैं यहां बिल्कुल सुखी हूं क्योंकि मुझे पता है कि जीवन का रास्ता क्या है।

क्या वे मूर्ख हैं, हमसे ज्यादा गये बीते हैं? नहीं! वे हमसे ज्यादा बुद्धिमान हैं? इसलिये वे करोड़पति बने हुये हैं और उसके बाद भी उन्होंने यह समझ लिया कि यह जीवन नहीं हैं, यह जीवन नश्‍वर है और यह दूसरा जीवन आनंददायक है। मधुकरी का अर्थ है कि बिना मांगे जो मिल जाये वह खा ले। मिठाई मिल जाये, चेन मिल जाये तो चने और केवल भगवान कृष्ण का नाम लेते हुये वे अपने जीवन का यापन कर लेते हैं। गोरख कहते हैं कि जीवन का सार यह है कि आप किस रास्ते पर चल रहे है? यदि जिस रास्ते पर आप चल रहे हैं, वह गलत है तो अभी से आप मुड़ जाये। अभी तो समय है और मुड़ने में बहुत तकलीफ होगी क्योंकि विषय भोग घटता नहीं है, बहुत कठिन है विषय भोग को छोड़ना।

…… और मैं विषय-वासना का अर्थ गृहस्थ से नहीं ले रहा हूं। उसका अर्थ मैं मृग तृष्णा से ले रहा हूं, झूठे सुख से ले रहा हूं। वे 60 प्रतिशत लोग कहते हैं कि मृग तृष्णा झूठी है, यह तो मेरे साथ चलती नहीं। इनका मेरे जीवन में कोई उपयोग ही नहीं, यह तो केवल दिखावा है मेरे जीवन में कि मैं कार चला रहा हूं, साईकिल में नहीं चल रहा हूं, लोग क्या कहेंगे?

लोग क्या कह सकते हैं? गोरख को क्या कह दिया।…… कबीर को क्या कह दिया या कृष्ण को क्या कह दिया? वे जीवन में कुछ बड़े बने और अद्वितीय बने…. और जनक भी अद्वितीय बने जो राजा थे और रहे।

इसलिये इस भोगमय जीवन को त्यागमय जीवन बनाने के लिये गुरू का सहारा लेना पड़ेगा। रास्ता तो वही बतायेगा, जो मैं बता रहा हूं आपको। आप चले या नहीं चले, यह मेरी ड्यूटी नहीं है। मेरी ड्यूटी तो केवल यह है कि अपने शब्दों पर, आपको गतिशील करूं। आप गतिशील ना हों, यह आपकी न्यूनता है, गुरू की न्यूनता नहीं। साढ़े चार साल की उम्र में इस रास्ते को मैंने पकड़ा… और रही बात समाज की, तो समाज को तो राम भी नहीं बदल सके, कृष्ण भी नहीं बदल सके, वैसे के वैसे कौरव और पांडव रहे, बुद्ध भी नहीं बदल सके, महावीर भी नहीं बदल सके।

मगर मुट्ठी भर लोगों को जो बदला, उन मुट्ठी भर लोगों ने, केवल 20 भिक्षुक थे, बुद्ध के पास में और उन्होंने बौद्ध धर्म को 18 देशों में फैला दिया। शंकराचार्य के पास केवल 12 शिष्‍य थे, उन्होंने शंकराचार्य को जीवंत अमर कर दिया, रामकृष्ण परमहंस का केवल एक शिष्‍य था विवेकानन्द और उसने रामकृष्ण परमहंस को जीवित कर दिया। कोई हजारों की भीड़ से जीवनयापन नहीं करता गुरू। गुरू तो केवल रास्ता बता सकता है। इसलिये महापुरूष चाहे गुरू भी हो तो उसे हर्ष, सुख-दुःख, विषाद इन सबकी अनुभूति होती है मगर वह इन सबसे परे हटकर जीवन-यापन करता रहता है, उसमें रहता हुआ भी।

यदि मैं आपके बीच में रहुंगा तो आपको रास्ता दिखा ही नहीं सकूंगा, आपके लिये रास्ता बिछा संकूगा। जंगल में रोज बैठ जाऊंगा तो आपको मैं रास्ता नहीं बता सकता। फिर तो मैं खुद अपनी ही साधना कर सकूंगा। वह अपने आप में एकांतवास है, वह अपने आप में पलायन है। वह अपने आप में भागना है।

       …..तो गोरखनाथ कहते हैं कि जहां भी जीवन में आपको रास्ता मिले, वहां से आप बदल जाइये, पलट जाइये और पलटना बहुत कठिन होगा क्योंकि हर व्यक्ति आपको खींचेगा, रोकेगा और कहेगा तुम कहां जा रहे हो, मैं किस के भरोसे हूं, फिर मेरा क्या होगा? बेटा चिल्लायेगा, मां चिल्लायेगी, भाई चिल्लायेगा, बहन चिल्लायेगी, समाज कहेगा कि साला मूर्ख है, सब लोग केवल नेगेटिव थिंकिंग ही देंगे, पॉजीटिव थिकिंग नहीं देंगे। पॉजीटिव थिंकिंग केवल उसका मन ही दे पायेगा।

       तस्मै मनः शिव संकलं अस्तु

       मन की संकल्प शक्ति उसे प्रेरणा दे पायेगी कि मुझे यह जीवन व्यतीत करना है और फिर देखा जायेगा। समुद्र में छलांग लगा दी है। डूबना ही तो है, चलो चालीस साल बाद नहीं डूबे, आज डूब गये। तब डूबना है तो डूबना है। वहां लकड़ियों की चिता पर लेटकर मरेंगे, यहां गुरू रूपी समुद्र में डूब रहे हैं, इतना ही तो अंतर है।

देख लेते हैं इस रास्ते पर भी चल कर। या तो मैं सर्वोच्च्ता प्राप्त कर लूंगा या फिर डूब जाऊंगा। डूबना तो निश्चित है ही। उसको तो आप रोक ही नहीं सकते। इसलिये गोरख ने कहा कि आप धीरे-धीरे त्यागमय जीवन प्रारम्भ कीजिये और उतना ही छोड़ते रहिये विषय को भी। छोड़ेंगे भी तो इतनी जल्दी छूटेगा नहीं, क्योंकि आपके पास तो पूरा घड़ा भरा हुआ है विषय वासनाओं का। आप बारह दिन खाली करिये धीरे-धीरे विषय वासनाओं से हटकर के त्यागमय जीवन मे खड़े हो जाइये।

बहुत कठिन है इस रास्ते पर पैर बढ़ाना…. और मनुष्य ही बढ़ सकता है, हिम्मतवान ही बढ़ सकता है, श्रेष्ठ जन ही बढ़ सकता है, अद्वितीय व्यक्ति ही बढ़ सकता है। कायर और बुजदिल नहीं बढ़ सकते, मरे हुये व्यक्ति नहीं बढ़ सकते, रोते हुये भी नहीं बढ़ सकते। अकर्मण्य व्यक्ति ऐसा नहीं कर सकता, गया बीता व्यक्ति एकदम राजपाट छोड़ करके वनवास नहीं ले सकता राम की तरह।

एक कमजोर व्यक्ति राजपाट छोड़ कर संन्यास नहीं ले सकता बुद्ध की तरह। कमजोर और कायरों के लिये संसार नहीं है। उसके लिये केवल मृत्यु लिखी हुई है, क्योंकि वे रोज मरते हैं, पत्नी गाली देती है, फटकारती है, बेटे गाली देते है। व्यापार नहीं चलता तो दुःख और विषाद होता है, नींद नहीं आती तो दुःख होता है, यह सब मृत्यु है। हर क्षण मृत्यु को प्राप्त होते रहते हैं और मृत्यु के रास्ते पर चल करके आपके प्राण अंतिम सांस ले लेते है।… और त्याग एक आनन्द का रास्ता है। आप मर जायें तो भी उन सबका जीवन तो चलेगा ही। आप तो केवल मोहग्रस्त हैं कि मैं हूं तो संसार चल रहा है। यह सबसे बड़ा अहंकार है, जीवन की सबसे बड़ी न्यूनता है।

       निश्‍चय सबसे बड़ी आवश्‍यकता है इस मार्ग पर बढ़ने के लिये और त्याग सबसे बड़ा और कठिन रास्ता है। संसार की तृष्णा को भी मैं देख चुका हूं। मैंने अनुभव किया है कि उस तृष्णा से कुछ भी प्राप्त नहीं होगा। उससे केवल लड़ाई झगड़े प्राप्त हो सकते हैं। यह तृष्णा मेरे साथ नहीं चल सकती। मेरे साथ कुछ चल सकता है तो मेरा ज्ञान चल सकता है, मेरा त्याग चल सकता है। मैंने जो कुछ जीवन में किया, जिस रास्ते पर चला ज्ञान दिया, चिंतन दिया, संन्यास-जीवन जिया वह मेरे साथ चलेगा, वह समाप्त नहीं होगा। मेरे ग्रंथ चलेंगे, वे समाप्त नहीं होंगे। मेरे ग्रंथ खत्म नहीं होंगे, मेरी विचारधारा समाप्त नहीं होगी और गोरख कहते हैं कि जीवन यही है। इसके लिये कठिन रास्ता चुनना जरूरी है और कठिन रास्ते का अर्थ है कि त्याग करना जरूरी है दिन का, समय का, धन का और अपने जीवन का। इसमें घिसता कुछ भी नहीं है मन से ही त्याग हो सकता है, शरीर का त्याग करने की जरूरत नहीं है, इसको त्याग नहीं कहते हैं। त्याग का अर्थ है कि आप धीरे-धीरे तृष्णा से परे हटें और वहां जुड़े। कहां जुड़े? ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से जुड़े। सद्बुद्धि, सद्विचार और त्यागमय जीवन की ओर बढ़े। यहां से जुड़ना है और तृष्णा से कटना है। धीरे-धीरे कटिए, इधर बराबर जुड़िए। निश्चित रूपेण बराबर मन में उस ज्योति को जलाए रखिए कि मुझे उस रास्ते पर गतिशील होना है क्योंकि ये सब नहीं रहेंगे, ये मेरे साथ नहीं चलेंगे। ये चलेंगे नहीं तो बेकार इनके लिये क्यों दुःखी होना। आप देख लीजिये, पत्नी को खाना नहीं दीजिये 20 दिन और कपड़े मत दीजिये। वह आपको गाली देगी कि कैसा आदमी है तू, बिल्कुल गया बीता आदमी है, रोटी नहीं दे सकता मुझे। दो दिन पहले खुश थी आप से, आज आपको गाली दे रही है।

आज समाज आपको कह रहा है, बहुत अच्छा आदमी है और बीस दिन आप कुछ मत करिए, बस मंदिर में जाकर बैठ जाइए तो कहेंगे यह तो बहुत घटिया आदमी है, गया बीता आदमी है, यह कोई आदमी है? बिल्कुल गधा है। जो बीस दिन पहले आपकी प्रशंसा करते हैं वे ही बीस दिन बाद आपकी निंदा करने लग जायेंगे। तो वे आपके साथ कहां हो सकते हैं, जो बीस दिन पहले आपके साथ थे, वे बीस दिन बाद आपके विपरीत हो गये, यह कैसे हो गया?

आप कुछ भी करें, समाज निंदा ही करेगा और गुरू आपकी छाती से ही लगायेगा, फटे कपड़े पहन कर आयेंगे तब भी और राजसी वस्त्र पहन कर आयेंगे जब भी। क्योंकि गुरू आपका है, उसके शब्द आपके हैं। उसका चिंतन आपका है, उसकी धारणा-शक्ति आपकी है। उसके लिये परन्तु त्याग को अपनाना पड़ेगा। त्याग भी करें और विषय भोग भी प्राप्त करना चाहे ऐसा संभव नहीं। दो चीज साथ में नहीं चल सकती, एक ही चीज चलेगी। उसके लिये फिर समय का त्याग करना ही पड़ेगा आपको, थोड़ा धन त्याग करना ही पड़ेगा आपको क्योंकि धन आप सुकृत कार्य में व्यय कर रहे हैं।

समय भी धन है, कार्य करना भी धन है, कर्तव्य निष्ठा भी धन है, परिश्रम भी धन है, धन केवल रूपया ही नहीं होता। आपने गुरू के लिये आधा घंटा भी कार्य किया, यह भी धन ही है, एक पूंजी है जो आपने व्यय की। गुरू के साथ रहकर सुबह उठे, स्नान किया, भगवान का पूजन किया, यह एक उच्चता है। इस समय में आपने शराब नहीं पी, गालियां नहीं बोली, फिल्मी गाने नहीं सुने। इस समय आपने कोई घटिया काम नहीं किया। यह भी एक जीवन है, इसका मूल्य बेस त्याग है, मूल बेस ईमानदारी है, मूल बेस तुम्हारा मार्ग पर गतिशील होना है जिस रास्ते पर गुरू के शब्द बिछे हुये हो और मूल बेस उसके लिये प्रयत्‍नशील रहना है जो त्यागमय जीवन है।

यदि आप ऐसा नहीं कर पाते हैं, तो आपके जैसा घटिया व्यक्ति कोई है ही नहीं, आप अपने आप को बेशक महान कहिए। सेठ घासी लाल बहुत महान हैं, चांदनी चौक में उनकी बहुत बड़ी दुकान है और लोग आज उनकी प्रशंसा करते थकते नहीं। पर मेरी दृष्टि में वह त्याग है ही नहीं क्योंकि ज्योंहि मृत्यु को प्राप्त हुये, उनको जलाकर जब वापस लौटेंगे तो लोगों के शब्द क्या होंगे? बड़ा साला चोर था, चोरी कर के चार-चार दुकान बना ली, बहुत बेईमान था, आखिर मरा, मरना ही था साले को, कुछ नहीं किया साले ने, कोई धर्मशाला नहीं बनवाई, हाथ से पैसा छूटा नहीं उसके।

बस दो सैकण्ड बाद लोगों की धारणाएं सुन लीजिये। यह सब आंखो से देख लीजिये आप। जाते समय तो कह रहे थे राम नाम सत्य है, सब भूल गए बस! और वे आलोचना करने वाले जाकर वही काम करने लग जायेंगे चोरी, झूठ, बेईमानी। आप भी वही कर रहे हैं।

       और अगर आप उस रास्ते पर चल रहे हैं, जहां चार शब्द हैं, त्याग समय का और धन का, ईमानदारी, कर्तव्यनिष्ठा यानि जो आपका काम है और जीवन में पूर्णता की ओर अग्रसर होने की क्रिया, अगर आप इस रास्ते पर चल रहे हैं तो गोरख कहतें हैं कि जीवन का मूल धर्म, मूल चिंतन, मूल विचारधारा, मूल सत्य यही है। …… और बिना गुरू की सेवा के यह चीज प्राप्त हो ही नहीं सकती। गुरू प्राप्त हो ही नहीं सकता। बाजार से हम पैसा खर्च करके एक सुंदर कार खरीद सकते हैं या कपड़े खरीद सकते हैं। गुरू नहीं खरीद सकते आप। पैसे से आप और चीज खरीद सकते हैं, गुरू नहीं खरीद सकते आप। और गुरू ही आपको उस रास्ते पर गतिशील कर सकता है, कार उस रास्ते पर गतिशील नहीं कर सकती। फिर गुरू आप से बंधा हुआ नहीं है, कार आपसे बंधी हुई है। कार को आप मोड़ोगे तो चौपाटी पर जायेगी, या जुहु पर जायेगी।

…..पर गुरू तो आप से बंधा हुआ नहीं है, गुरू तो कहेगा तुम गलत कर रहे हो, सही रास्ता तो यह है। करो तुम गलत, यह तुम्हारी मर्जी है, परन्तु सत्य का रास्‍ता तो वह है। उस रास्तें पर चलोगे तो तुम अद्वितीय बनोगे, यह मेरी जिम्मेवारी है। मैं तुम्हारा हाथ पकड़ सकता हूं, यह मेरी जिम्मेवारी है। मैं उस जगह तुम्हें पहुचाऊंगा, यह मेरा धर्म है, और वहां जाकर ही तुम पूर्णता प्राप्त कर पाओगे, वहां पर जाकर तुम अद्वितीय बन सकोगे। पर उसमें तुम्हारा दिखावा नहीं होना चाहिये, प्रदर्शन नहीं होना चाहिये। केवल चरण स्‍पर्श करके फूलों का हार पहनाने से तुम्हारा दिखावा नहीं होना चाहिये, प्रदर्शन नहीं होना चाहिये। केवल चरण स्‍पर्श करके फूलों का हार पहनाने से तुम्हारा काम नहीं चलेगा। तुम्हारा त्याग होगा तो अपने आप दिख जायेगा, तुम्हारी आंखों में झलक जायेगा। कर्त्तव्य निष्ठा तुम्हारी आंखो से झलक जायेगी कि तुमने कितना कर्तव्य पूरा किया है। यह पता लग जायेगा तुम्हें देखकर कि तुम कितना इस रास्ते पर चले हो? यह महत्त्वपूर्ण है कितना तुमने गुरू कार्य किया, कितने दीप तुमने इस अंधेरे में जलायें।

गोरखनाथ कहते हैं कि यह जीवन का सत्य है और यह जीवन का असत्य है, इन दोनों के बीच में तुम खड़ें हो। सब कुछ तुम्हारे हाथ में है कि तुम किस रास्ते पर चलो?  तुम्हारा मन, तुम्हारा चिंतन, तुम्हारा समाज बार-बार तुम्हें विषय की ओर धकेलेगा, सत्य मार्ग पर नहीं धकेलेगा। इस रास्ते पर जाओगे भी तो लोग खीचेंगे वापस कपड़े पकड़कर, पांव पकड़कर, हाथ पकड़कर वापस खीचेंगे। तुम्हारे हाथ में, पांव  में कितनी ताकत है, यह तुम पर निर्भर है।

गोरखनाथ को भी मां ने खींचा कि तू चल शादी कर ले और उसने कहा मैं लिंग काट कर फैंक देता हूं फिर क्या कर लेगी? उसने कहा, मुझे रास्ता वही पकड़ना है। उन्होंने वह रास्ता पकड़ा तो वे गोरखनाथ बन गये और उन्होंने गोरखपंथ चला दिया और आज भी गोरखनाथ जिंदा है। हमारे दादाजी जिंदा हैं या नहीं, हमें मालूम नहीं, अपने परदादा का नाम मुझे याद है ही नहीं, परदादा के पिताजी का नाम क्या था वह तो मुझे बिल्कुल पता नहीं और किसी को याद नहीं। वे तो आये और चले गये बिल्कुल एक पानी के बुलबुले की तरह। बुलबुला बना, फट गया और खत्म हो गया।

बुलबुला बनना चाहते हो, तुम्हारी मर्जी और विषय-वासना की ओर बढ़ना चाहते हो तो भी तुम्हारी मर्जी है और त्यागमय जीवन व्यतीत करना चाहते हो तो भी तुम्हारी मर्जी। इसलिये पांच साल से बारह साल की उम्र में जो रक्त मिल गया, जो स्लेट पर अंकित हो गया, गंदे विचार, घटिया विचार, उनसे तुम्हें अपने आप को बार-बार खींचना है। यह सोचना है कि मुझे इस क्षण क्या करना चाहिये कर्तव्य निष्ठा से। यह सब जो धन का मेरे सामने ढेर लगा है यह सब तो मिट्टी है, इससे मेरा जीवन नहीं चल सकता। इससे तो जीवन में बेईमानी और चोरी हो जायेगी और चोरी मेरे मन को फिर मलिन कर देगी। बड़ी मुश्किल से मैं इस मन को साफ कर रहा हूं, फिर एक लाइन बेईमानी की इसमें लिखी जायेगी।

आपको हर क्षण कर्तव्यनिष्ठ रहना पड़ेगा, हर क्षण एहसास करना पड़ेगा कि आज मैंने चोरी की, बदमाशी की, बेकार समय बर्बाद किया। आज मैंने कोई त्याग किया ही नहीं, आज मैं गुरू के शब्दों की ओर बढ़ा नहीं, आज मैं उस रास्ते पर बढ़ा नहीं, जिस पर पूर्णता प्राप्त की जा सकती है। और जब आप ऐसा करेंगे तो एक क्षण ऐसा आयेगा, जब आपका मन शुद्धता की ओर अग्रसर हो जायेगा। इसी को जीवन कहते हैं।….. और गोरखनाथ ने एक बहुत अच्छी बात कही है कि जीवन को तुम किस और गतिशील करना चाहते हो, उसके लिये तुम्हें बराबर सचेष्ट और प्रयत्‍नशील रहना पड़ेगा और रहना ही चाहिये।

        गुरू के साथ जुड़कर, उसके शब्दों पर चलकर आप अवश्‍य उस रास्ते पर बढ़े हैं। हां, बढ़े आप केवल चार कदम ही हैं और अभी चार मील चलना है और चार कदम से चार मील तय करने में बहुत अड़चने आयेंगी, बहुत कठिनाइयां आयेंगी आपको जीवन में, क्योंकि सब खींचेगे तुम्हें तो भी मेरे मन में कोई मलिनता नहीं है। यह तो तुम्हारी इच्छा है, तुम चाहे तो उस रास्ते पर भी बढ़ सकते हो और मेरे बताए हुये रास्ते पर भी बढ़ सकते हो। यह रास्ता पूर्णता का है और वह रास्ता मृगतृष्णा का रास्ता है, जहां पर तुम मिट जाओगे। वहां पर वे तुम्हें लकड़ियों में जला करके, रोते हुऐ तुम्हें भूल जायेंगे। दो मिनट भी नहीं रोते वो, घर तक रोते हुऐ नहीं आते वो, देख लेना कभी श्‍मशान में जाकर। पांच मिनट हूं हूं करते हैं और फिर बातें करते रहते है सब कि चलो पिताजी थे, चले गये, अब सब हमें संभालना है। उन्होंने व्यापार में बेईमानी का रास्ता सिखाया है कि ऐसे डंडी मारनी है, वैसे ही हम डंडी मारेंगे, कपड़े को थोड़ा आधा इंच कम फाड़ना है, फाड़ लेंगे और शाम तक पांच मीटर कपड़ा तो बचा ही लेंगे हम। पांच मीटर कपड़े छः सौ रूपये बच जायेंगे। पिताजी ने आपको बिल्कुल सही सिखा दिया और आप भी उस रास्ते पर बढ़ जायेंगे और वे पिताजी बच्चों को भी कर्तव्य के रास्ते से हटा देंगे। गोरख कहते हैं के यह हमारे जीवन का कैसा घटियापन है कि हम घटिया जीवन जी रहे हैं जबकि हम इससे अच्छा जीवन जी सकते हैं। हम अच्छे जीवन को जिएं और आज से ही उस शपथ को लें कि मैं अच्छा जीवन जीने के लिये, मैं त्यागमय जीवन को अपनाऊंगा, चाहे महीने में चार दिन, छः दिन या पूरे तीस दिन।

यह जीवन है, यह आनंद है, आप देखे कि उस आनन्द में कितना एक प्रकार का रस मिलता है, तृष्टि मिलती है, कितनी पूर्णता मिलती है, कितनी सफलता मिलती है। और तुम खुद ही आगे बढ़ कर अपनी इच्छा व्यक्त करोगे, अपना चिंतन व्यक्त करोगे अपनी धारणा व्यक्त करोगे, तब हो पायेगा, कहने से कुछ नहीं हो पायेगा। गोरख कहते हैं कि जीवन में सत्य वह है, जो प्रत्येक मानव के लिये आवश्‍यक है, अगर रॉक फैलर ऐसा कर सकता है, अगर बुद्ध और महावीर ऐसा कर सकते हैं तो आप भी ऐसा कर सकते हैं। आवश्‍यकता है एक दृढ़ निश्‍चय की, संकल्प-शक्ति की। बुद्ध कई हजार साल पहले की बात है। मैंने त्रेता युग से लगाकर आज तक के उन लोगों के नामों को गिनाया है। उनके नाम मुझे और आपको याद है, घीसूलाल, कृष्ण लाल के नाम से मुझे या आपको कोई याद भी नहीं और हमारा नाम याद रहे उसके लिये पत्थर पर नाम खुदवाने से या पत्थर जड़वाने से काम नहीं चलेगा। दिखावा करने से काम नहीं चल पायेगा।

मन की स्लेट को साफ करना पड़ेगा और जीवन को बिना दिखावे के त्यागमय करते रहने की क्रिया को मनुष्यता कहते हैं। वह मनुष्यता तुम्हें प्राप्त हो, उसे रास्ते पर तुम चल सको, ऐसे अद्वितीय बन सको, ऐसे श्रेष्ठतम बन सको कि मैं सीना फुलाकर कह सकूं कि तुम मेरे शिष्‍य थे और हो। तो शायद मेरी आंखो में एक प्रसन्नता की लहर व्याप्त होगी। परन्तु आप सोचते है कि विषय-वासना या पैसा कमाना चाहिये वह आवश्‍यक है। आनन्द आपको पैसे से या विषय भोग से नहीं मिल सकता, क्योंकि उस पैसे की चिंता रहती है कि कैसे बदमाशी करें, कैसे और कमाएं? उसका सुख आप ले नहीं सकते।

एक दीया अंधेरे को खा जाता है। अगर अंधेरे में दीये को जलाएं तो वह अंधेरे को खा जाता है। अंधेरा काला होता है और दीया अंधेरे को खा जाता है पर जब उगलता है तो वापस कालिख उगलता हैं। जो अंधेरा खायेगा वह कालिख ही उगलेगा और आप छल से पैसा कमायेंगे तो आपके पुत्र कुपुत्र हो जायेंगे, आपको रोग हो जायेगा, पत्नी बीमार हो जायेगी, घर में लड़ाई झगड़े हो सकते हैं और उस दो लाख रूपये को छाती से लगाकर आप जिन्दगी पार कर सकते हैं पर आप आनन्द प्राप्त नहीं कर सकते।

पैसे से आप पांच हजार का पलंग ला सकते है, परन्तु पैसे से आप नींद नहीं खरीद सकते। पैसे से आप भोजन खरीद सकते हैं, परन्तु भूख नहीं खरीद सकते। पैसे से आप सुख तो प्राप्त कर सकते हैं, पर आनन्द प्राप्त नहीं कर सकते। एयर कंडीशन से सुख है, आनन्द नहीं है। पैसे के माध्यम से आपके जीवन की टेंशन मिट नहीं सकती। अगर मिट सकती तो हजारों अमरीकी आज भारत में हिमालय पर नहीं घूम रहे होते। क्यों आते हैं, क्योंकि वहां बहुत टेंशन है। पैसा तो बहुत है पर टेंशन भी बहुत है। वे मथुरा जाते हैं, फिर हिमालय जाते हैं, समुद्र के किनारे खड़े रहते हैं। ऐसे बाहर से टेंशन मिट नहीं सकती, कहीं जाने से आनन्द प्राप्त नहीं हो सकता।

       टेंशन मिट सकती है आपके अंदर की भावना और विचार से। यदि एक बार आप निश्‍चय कर लेंगे कि मैं तो ठीक उसी प्रकार हूं जिस प्रकार सिनेमा में जाकर बैठने वाला व्यक्ति होता है। मुझे मालूम है कि 150 रूपये की टिकट ली है और बाहर निकलना ही है। आप इसका पार्ट मत बनिए, पत्नी अपने ढंग से करेगी, बेटे अपने ढंग से करेंगे, संसार में कोई खलनायक बन रहा है, कोई हीरो बन रहा है, कोई मारपीट कर रहा है। आप बस बैठे-बैठे देखते रहिये। आनंद प्राप्त करने का तरीका अलग हैं। आनंद तब प्राप्त होगा जब आप जीवन में त्यागमय बनेंगे। इसलिये गोरखनाथ कहते हैं कि जीवन में तृष्णाओं का कोई अंत है ही नहीं। जीवन में प्रकृति ने मनुष्य को शरीर तो बहुत अच्छा दिया लेकिन उस शरीर में दो तीन चीजे और डाल दी। एक तो तृष्णा डाल दी, अब उन तृष्णाओं का तो कोई अंत है ही नहीं। लाख रूपया आना चाहिये, फिर डेढ़ लाख आना चाहिये, डेढ़ नहीं तो दो होना चाहिये, नहीं ढ़ाई होना चाहिये। अगर किसी व्यक्ति के पास पांच लाख रूपये हैं और वे दो नम्बर के या तीन नम्बर के, चार नम्बर के पैसे हैं, अगर पांच लाख भी है तो शाम को केवल गेहूं की रोटी ही खा सकता है, सोने के टुकड़े नहीं। आप रोटी खाइये, मेरे पास चांदी के टुकड़े हैं तो मैं शाम को वह खाऊंगा। आप नहीं खा सकते, आप भी गेहूं की ही रोटी खाएंगे। आप एक बार में चार कपड़े पहन लें, एक कोट और पहन लेंगे। पच्चीस कपड़े तो नहीं पहन सकते, एक लाख के मालिक होकर आप पच्चीस कपड़े पहने की हम छोटे आदमी नहीं हैं, तो लोग कहेंगे पागल है, अगर मेरे पास पचास हजार हैं तो मैं भी चार कपड़े पहन कर श्‍मशान चला जाता हूं और आप भी पच्चीस लाख कमाकर, छल से, झूठ से वही करते हैं। तो उसमें अंतर कुछ नहीं आता। अगर आपके पास पांच लाख हैं और आपने छल, झूठ, कपट से साढ़े पांच लाख कमा लिये तो आपको केवल भ्रम है, झूठा संतोष है कि मैंने साढ़ें पांच लाख कमा लिये। इससे आपके रहन सहन या जीवन में कोई फर्क नहीं पड़ता, मगर उन छः महीनों में आपने छल, झूठ द्वारा अपनी आत्मा को इतना दबोच लिया कि, उस मन पर इतनी रेत डाल दी कि आपका चेहरा भी दिखाई नहीं देता। आप भले हैं, दुष्ट हैं, ईमानदार हैं, या कैसे है, या कुछ दिखाई भी नहीं देता। आप बस तृष्णा में घूम रहे हैं और तृष्णाओं के कारण ही आप भटक रहें हैं और भगवान आपकी तृष्णा को देख रहा हैं और गोरख कहते हैं कि हम तृष्णाओं से, विषय से दूर होंगे तभी जीवन में उच्चता पर पहुंच पायेंगे।…. और त्याग हमारी प्राचीन परम्पराओं का एक बोध है जिसके माध्यम से अगर गोरख सफल हो सकते है, मैं सफल हो सकता हूं तो आप भी हो सकते हैं, पचास और लोग भी हो सकते हैं। आवश्‍यकता केवल अपनी विषय वासनाओं को छोड़ने की है। आप अपने छल, झूठ, बेईमानी को त्याग दें। त्याग दें, तो जीवन में एक परिवर्तन आ पायेगा और गोरख कह रहे हैं कि आप ऐसा नहीं कर पाते, अपनी बेईमानी को नहीं छोड़ सकते तो जीवन आपका वैसा ही है, जैसा एक घटिया व्यक्ति का। वास्तव में आप मनुष्‍य तभी बन सकते हैं, जब आप जीवन में त्यागमय बन सकें, तभी आप गुरू से जुड़ पायेंगे, तभी साधनाओं की उच्चता पर पहुंच पायेंगे, तभी आप जीवन में वह सब कुछ प्राप्त कर पायेंगे जो कि मानव जीवन का ध्येय है। आप ऐसा कर पायें, श्रेष्ठतम बन पायें, अद्वितीय बन पायें, गोरख के समान बन पाये, ऐसी ही मैं कामना करता हूं, हृदय से आशीर्वाद प्रदान करता हूं।

परम पूज्‍य सद्गुरू

कैलाश श्रीमाली जी

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