आये संसार में दिखाने

जीवन का रूप

   गुरुदेव ने क्रिया योग और कुण्डलिनी जागरण की प्रक्रिया को समझाते हुए, यह बताया है कि व्यक्ति अपने जीवन में आनन्द प्राप्ति के लिये किस प्रकार मार्ग का चयन करे कि वह जीवन में निरन्तर उर्ध्वमुखी ही हो, उनकी ही भाषा में सारगर्भित अमृतवचन-

क्रिया योग को लाहिड़ी महाशय ने भी समझाने का प्रयास किया, विशुद्धानन्द ने भी समझाने का प्रयत्न किया, मगर क्रिया योग स्वयं में इतना अगाध और विशाल समुद्र है, जिसको दो छोरों में बांधा ही नहीं जा सकता। इसको समझने के लिये अपने-आप को समुद्रवत बनाना ही पड़ता है। मैंने यह समझाया कि किस प्रकार से व्यक्ति अपने जीवन में धारणा को स्थान दे और धारणा के बाद किसी प्रकार गुंजरण क्रिया करते हुए वह ध्यान में प्रवेश कर सकता है। आप एक दिन गुंजरण करेंगे, तभी आपको एहसास होगा, कि इससे मानसिक तृप्ति सी अनुभव होती है। एक ऐसा एहसास होता है, कि कुछ है, जो हमारे जीवन में स्पष्ट नहीं है और यदि इसी गुंजरण को आप बीस दिन करते हैं, तो एहसास होता है, कि वास्तविक आनन्द तो कुछ और ही है, जो बाहरी संसार में प्राप्त नहीं हो सकता।

जीवन में व्यक्ति सब कुछ प्राप्त करने का प्रयत्न क्यों करता है? क्यों कमाता है? संतान पैदा क्यों करता है? इसलिये कि उसे सुख मिले और उस सुख और आनन्द की प्राप्ति के लिये अज्ञानवश अधोगामी प्रवृत्तियों की ओर बढ़ता जाता है और जितना ही वह इन अधोगामी प्रवृत्तियों की ओर बढ़ता है, उतना ही वह दुःख के दलदल में फंसता जाता है। संतान पैदा करना अपने-आप में सुख का अनुभव हो सकता है, परन्तु उसको बड़ा करना बड़ा ही श्रम साध्य है। यह कोई आसान काम नहीं है, बहुत परेशानियां, कष्ट हैं इसमें—–और इसके बाद भी संतान से सुख मिले, कोई जरूरी नहीं है और यदि सुख मिल भी जाए, तो भी वह सुख अपने-आप में आनन्द नहीं दे सकता। सुख दूसरी चीज है और आनन्द दूसरी चीज है। पंखा चल रहा है, यह मुझे सुख तो दे सकता है, मगर आनन्द नहीं दे सकता है। यदि मैं किसी मानसिक तनाव में हूं, तो बेशक ए- सी- लगा हुआ हो, नौकर चाकर हों- सब कुछ बेकार है। यदि व्यक्ति बीमार है, अशक्त है, हार्ट का मरीज है, तो उसको धन और मकान कहां से सुख देंगे? ये सब उसे आनन्द नहीं दे सकते। आनन्द की जो प्रवृत्ति है, जीवन का जो सच्चिदानन्द स्वरूप है, जिसको सत, चित और आनन्द कहते हैं, वह तो जीवन की ऊर्ध्वगामी प्रवृत्तियों से ही मिलता है। आप आसानी से गुंजरण क्रिया के माध्यम से ध्यान में पहुंच सकते हैं। ध्यान जहां अपने-आप को अपना ज्ञान नहीं रहे। हम थॉटलैस माइण्ड बना सकें। अपने-आप में नहीं रह सकें और पूरी तरह से अपने-आप में ही डूब जायें।

बाइबिल में एक स्थान पर ईसा ने कहा है-‘‘जीवन की सफ़लता इस बात में है, कि हम अपने आप में डूब जायें और तुम अपने-आप में डूब करके समाप्त हो जाओ, यही जीवन की पूर्णता है।’’ मगर जो ईसा ने कहा उसके बिल्कुल विपरीत उनके अनुयाइयों ने किया। उन्होंने बाहर प्रदर्शन करने में ही गौरव समझा। महावीर स्वामी ने कहा- ‘‘तुम त्याग करो’’ पर लोगों ने उतना ही ज्यादा धान संचय करना शुरू कर दिया – जो उन्होंने कहा, उसके विपरीत ही चलते रहे, यह जीवन का क्षय है। और इसी प्रकार से ‘कुरान’ में ‘मुहम्मद साहिब’ ने एक आयात में बड़ी सुन्दर व्याख्या की है, कि जीवन में यदि आनन्द लेना चाहते हो, तो तुम्हें भ्रमरों से सीखना चाहिये, तुम्हें समुद्र से सीखना चाहिये, तुम्हें नदी से सीखना चाहिये, क्योंकि वे निरन्तर गुंजरण करते हुए अपने-आप में ही मस्त सफर करते रहते हैं—– ऐसा ही सफर करने से जीवन में आनन्द मिलता है। लेकिन हमने गुंजरण करना छोड़ दिया और दूसरों की आलोचना करना शुरू कर दिया। हमारे शास्त्र, हमारे गुरुओं, राम, कृष्ण और पैगम्बर सभी ने एक ही बात कही है कि आप जितने ही अपने-आप से बात करने की कला सीख लेंगे, अपने-आप में डूब जायेंगे, उतना ही जीवन में आनन्द प्राप्त कर सकेंगे।

मैं आनन्द शब्द का प्रयोग कर रहा हूं, सुख शब्द का प्रयोग नहीं कर रहा हूं। सुख तो आप पैसा खर्च करके भी प्राप्त कर सकते हैं, पर आनन्द नहीं और सुख के व्यूह में फंस कर तो आपको उन तृष्णाओं की ओर भागना ही पड़ेगा। ऐसे जीवन का तो कोई अन्त है ही नहीं, क्योंकि जो सुख दिखाई दे रहा है वह सुख नहीं है। यदि यही सब सुख होता, तो जीवन में इतनी विसंगतियां, इतनी बाधायें, परेशानियां नहीं आती। जीवन के आनन्द की प्राप्ति का सत चित और आनंद, आनन्द तो बाद में है, पहले हम अपने जीवन को सत्यमय बना सकें, उसके बाद ही अपने चित तक पहुंच सकते हैं, उस चित को नियंत्रित कर सकते हैं – और तभी आनन्द की प्राप्ति हो सकती है। यदि हम देखें, तो आप जीवन में आनन्द की प्राप्ति के लिये नहीं भटक रहे हैं, इसके लिये आप प्रयत्न नहीं कर रहे हैं। आप प्रयत्न कर रहे हैं- सुख की प्राप्ति के लिये— और सुख अपने-आप में संतोष, आनन्द, धैर्य, मधुरता, प्रेम नहीं दे सकता, क्योंकि हमने उन कलाओं को भुला दिया है, उस ध्यान की प्रक्रिया को भुला दिया है। -और ध्यान के बाद में तीसरी स्टेज होती है, ‘समाधि’। समाधि के बारे में याज्ञवल्क्य ने एक सुन्दर श्लोक समझाया है-

चिंत्त प्रदेव वदतां परिपूर्ण रूपं चित्तं कृपान्त परिमे वहितं सदेवं।

आत्मं परां परमतां परमेव सिन्धू, सिद्धाश्रमोद वरितं प्रथमे समाधि।।

समाधि तो वह होती है, जब हम स्वयं को सुखों से बिल्कुल अलग करके, परम आनन्द में लीन हो सकें, क्योंकि सुख अपने-आप में भोगवादी प्रवृत्ति के परिचायक हैं। सुख से भोग पैदा होता है, भोग से रोग पैदा होता है और रोग से मृत्यु पैदा होती है—-और वह रास्ता अपने-आप में मृत्यु की ओर जाने का है। मृत्यु को परे हटाकर हम प्रकृति से बातचीत करना सीखें। पुष्प को तोड़ कर कोट की जेब में डालनें की जरूरत नहीं है, इसकी अपेक्षा उस पुष्प से बात करने की कला सीखें। प्रकृत्ति के बीच में यदि बैठा जाये – तो घंटे दो घंटे अपने आप को भुला सकें – और उसके साथ ही कोशिश करें उस चित्त को पकड़ने की, जो गुंजरण क्रिया के माध्यम से जाग्रत होता है।

और जब वह हृदय कमल अपने-आप में प्रस्फुटित होने लग जाता है, तब अमृत वर्षा होने लगती है। नाभि में अमृत कुंड है, जिसके माध्यम से पूरा जीवन संचालित होता है। चित्त ज्योंही अपने आप में जाग्रत अवस्था में पहुंचता है, आनन्ददायक अमृत की बूंदें विस्तृत होकर पूरे शरीर को और चित्त को परिवर्तित कर देती हैं और ज्यों-ज्यों हम ध्यान में अन्दर जाते रहते हैं, त्यों-त्यों हम चित्त के निकट पहुंचते जाते हैं।

चित्त के निकट पहुंचने पर आप उस समाधि में लीन होंगे, जहां आपको तीन अवस्थायें प्राप्त होंगी। पहली अवस्था में हम गुंजरण क्रिया करें, शंख और सोऽहं मंत्रोंच्चरण के माध्यम से जितनी देर तक हो सके, करें। बत्तीस मिनट की गुंजरण क्रिया पूर्ण कहलाती है। उच्चकोटि का योगी बत्तीस मिनट तक सांस को नहीं टूटने देता। प्रारम्भ में व्यक्ति एक मिनट या दो मिनट गुंजरण क्रिया कर सकता है, पर बाद में यह अवधि धीरे-धीरे बढ़ती रहेगी। इस क्रिया को करने के लिये किसी पाठशाला में बैठने की जरूरत नहीं है, मात्र ‘सोऽहं’ के गुंजरण के सहारे इस सारे शरीर को चार्ज किया जा सकता है।

इस क्रिया के माध्यम से योगी शून्य में आसन लगा लेते हैं, जमीन से ऊपर उठकर साधना कर लेते हैं। जब भर्तुहरि ने ‘सोऽहं’ साधना करनी चाही, तो गुरु ने कहा- ऐसी जगह साधना करना, जो अपने-आप में अत्यन्त पवित्र स्थान हो और उसने पूरी पृथ्वी को देखा, परन्तु ऐसा कोई स्थान नहीं मिला। पूरी पृथ्वी पर हजारों बार आबादियां बनी और नष्ट हो गईं। जमीन का कोई भी हिस्सा ऐसा नहीं है, जिस पर थूक, लार, रक्त नहीं गिरा हो, कौन सा स्थान पवित्र है, जहां पर बैठ कर सोऽहं साधना की जाये? भर्तृहरि ने कहा- ‘‘मुझे तो पृथ्वी पर ऐसा कोई भी स्थान दिखाई नहीं दे रहा है, जहां पर किसी ने किसी प्रकार की असंगति नहीं रही हो।’’ गुरु ने बताया-‘‘केवल एक ही स्थान है, जमीन से ऊपर उठकर ही यह साधना सम्पन्न हो सकती है। गुंजरण क्रिया के माध्यम से शरीर के अन्दर उतनी विद्युत, उतनी ऊर्जा पैदा की जाये, जिससे वह हल्का हो ऊपर उठ सके।’’ यह कैसे होगा? यह होगा बत्तीस मिनट के गुंजरण से। अभ्यास तो आपके हाथ में है, क्योंकि यह तो क्रिया योग है। आप करके तो देखें और नहीं हो, तो फिर मेरी आलोचना कर सकते हैं, फिर मैं आपके प्रति जिम्मेदार हूं, मगर आप करेंगे ही नहीं और खड़े होकर आलोचना कर देंगे, तो फिर आलोचना करना कोई बहुत बड़ी बहादुरी और विशेषता की बात नहीं है, कायरता की बात है। हमने एक फैशन सा बना रखा है।

हम जो कुछ भी कहें, पहले हम स्वयं दमखम के साथ करें। उस गुंजरण क्रिया को इतनी तेजी के साथ करें, जिससे अन्दर विद्युत पैदा हो सके, हीट पैदा हो सके और वायुयान में जब हीट बनती है, तो उस विद्युत प्रवाह के कारण से ही इतना बड़ा हवाई जहाज ऊपर उठ जाता है। यदि उसमें एक छेद कर दिया जाये, हीट निकलने का रास्ता बना दिया जाये, तो क्या वायुयान ऊपर उठ सकता है? नहीं उठ सकेगा। और आपके शरीर में तो दस द्वार हैं, जहां से विद्युत प्रवाह बाहर निकल जाती है। आपने अपने जीवन में किसी मरते हुए आदमी को देखा नहीं, वह भी अपने-आप में एक अनुभव है। जब आदमी मरता है, तो उसके अन्दर जो प्राण हैं, वे दस में से किसी भी द्वार से बाहर निकल जाते हैं और उसकी मृत्यु हो जाती है————– और वे दस द्वार हैं- दों आंखें, नाक के दो नथुने, एक मुंह, एक गुदा, एक लिंग, एक नाभि और दो कान। इन दसों द्वार से अंदर की विद्युत बाहर निकलती है। यह विद्युत ही है, कि मैं तुम्हारी बात को सुन रहा हूं। ये अन्दर से निकलती तंरगें हैं, जो मैं बोल रहा हूं। अन्दर से बाहर निकलने की क्रिया विद्युत का विपरीतीकरण है।

मगर मैंने कहा है- उस चार्ज को एकत्र करें और विद्युत बाहर नहीं निकले। साधारण रूप में तो बाहर निकलेगी, क्योंकि भगवान ने ढक्कन तो दिये नहीं। इसलिये जब सामान्य गुंजरण का आठ मिनट का अभ्यास हो जाये, तो उसके बाद उन दसों द्वारों को बन्द करके गुंजरण क्रिया का अभ्यास किया जाना चाहिये – यह इसकी दूसरी अवस्था है और जब दसों द्वार बन्द करके गुंजरण करेंगे, तो फिर वह हीट बाहर निकल नहीं सकती, वह अन्दर रहेगी ही। उस गुंजरण के माध्यम से उत्पन्न हुई विद्युत ऊर्जा को अन्दर रोकने की क्रिया अपने-आप में चैतन्य क्रिया कहलाती है, यह समाधि अवस्था का प्रारम्भिक बिन्दु है। चैतन्य क्रिया कैसे की जाती है?

चैतन्य का मतलब है-अन्दर के चित्त को, अन्दर के समस्त चक्रों को क्रियान्वित कर देना। कुण्डलिनी जागरण के लिये यह आवश्यक नहीं कि एक-एक चक्र को क्रम से जाग्रत करें। एक साथ ही पूरे चक्र जाग्रत किये जा सकते हैं। कुण्डलिनी जागरण का अर्थ है – पहले आप भस्त्रिका करें, मूलाधार को जाग्रत करें, फि़र आप स्वाधिष्ठान चक्र को जाग्रत करें, इस प्रकार बारी-बारी से चक्रों को जाग्रत करें, पर इसमें कई बार गड़बड़ भी हो जाती है। कुण्डलिनी जागरण की क्रिया थोड़ा भी रास्ता बदल देती है, तो आदमी का दिमाग बिलकुल असंतुलित हो जाता है। मगर इस क्रिया के माध्यम से एक-एक चक्र नहीं, अन्दर के सारे चक्र एक साथ जाग्रत हो जाते हैं, जिसको ‘पूर्ण कुण्डलिनी’ जागरण कहते हैं या सहस्रार जागरण कहा जाता है और इस चैतन्य क्रिया के माध्यम से ही यह संभव है।

दसों द्वारों को बन्द कैसे करें? मैं प्रैक्टिकल विधि समझा रहा हूं। इन दसों द्वारों को बन्द करने के लिये बायें पैर की एड़ी को गुदा द्वार पर रख दें। उसके ऊपर बैठ जायें और दाहिने पैर को लिंग स्थान पर रख दें। यह सीधी क्रिया है और इस क्रिया में व्यक्ति दस घंटे बैठे, तो भी थक नहीं सकता। हाथ के दोनों अंगूठों से दोनों कान के परदे बन्द कर दें। दोनों तर्जनी उंगलियों के माध्यम से होठों को बंद कर दें। अब उसके बाद गुंजरण क्रिया प्रारम्भ करें। यह एक मिनट का अभ्यास करके देखें, पांच मिनट के अभ्यास के बाद आसन के नीचे से स्पेस बनेगा, यह गारण्टी की बात है, आप करके देखें। आप करेंगे, तो आपका शरीर ऊपर उठने की ओर अग्रसर होगा।

और दसों द्वारों को बन्द करके आठ मिनठ के गुंजरण की क्रिया द्वारा प्राप्त अवस्था को ही समाधि कहते हैं। इस अवस्था में पूर्ण समाधि लग जाती है, उस शरीर को पूर्ण शून्यवत बनाते हुए, जमीन से ऊपर उठने को समाधि कहते हैं। समाधि क्रिया में आवश्यक है, अन्दर के सारे चक्र जाग्रत हों। हम अन्दर के सारे चक्रों को जाग्रत रखते हुए, अन्दर से पूर्ण जाग्रत रहते हुए बाहर से सुप्त हो जायें, बाहर की कोई स्थिति हमारे ऊपर हावी नहीं रहे, ऐसी स्थिति को ही समाधि कहते हैं। अब आप प्रश्न करेंगे- ‘‘अगर यह समाधि है, तो फिर हमारा शरीर ऊपर उठता ही रहेगा?’’ ऐसा नहीं है, क्योंकि जमीन से अधिक से अधिक चार फीट ऊपर उठने को शून्य आसन लग सकता है और जहां आदमी चार फीट भी जा सकता है और एक मील भी उठ सकता है, यह सब गुंजरण की तीव्रता पर निर्भर है, और फिर जितना ही गुंजरण कम करेंगे, उतना ही वापिस नीचे आ जायेंगे। अब आप कहेंगे, कि क्या समाधि में पूरा ज्ञान रहता है? क्या आभास रहता है, कि जब मैं गुंजरण कम करूं या ज्याद करूं?

समाधि का तात्पर्य है- अन्दर की सारी चेतना जाग्रत रहना। बाहर से आप कट ऑफ होते हैं और अन्दर एक प्रकाश बिखर जाता है और प्रकाश जब अन्दर बिखरता है, तो वह चेहरे के ऊपर भी दिखाई देने लग जाता है। भगवान राम और श्रीकृष्ण के चित्रें में चेहरे के चारों ओर एक वर्तुल, प्रकाश की गोल रेखा देखी होगी। वह प्रकाश की रेखा अगर उन लोगों के मुख पर बन सकती है, तो आप लोगों के भी बन सकती, क्योंकि आप स्वयं ब्रह्म हैं। अन्दर का जो आनन्द है, वह शरीर के ऊपर से जब बाहर बिखरने लग जाता है, तो सामने वाला देखते ही एकदम से ठक सा रह जाता है। इतना तेजस्वी चेहरा, इतनी दिप दिप करती आंखें क्या चेहरा है, क्या प्रकाश है, जरूर कोई बहुत बड़ा आदमी है, क्या आनन्द का प्रस्फुटन है।

समाधि में अन्दर तो सारा चैतन्य रहता ही है, यही नहीं उस चैतन्य अवस्था में ऑक्सीजन की भी आवश्यकता नहीं होती। भूमिगत मेंढक ऑक्सीजन लेते ही नहीं। मेंढक को यदि आप छः महीने तक बंद कर दें, तो वह बिना ऑक्सीजन के भी जिंदा रह लेगा। मनुष्य को ऑक्सीजन बार-बार क्यों लेनी पड़ती है? क्योंकि बार-बार हाथ हिलाता है, पांव हिलाता है, देखता है, चलता है—-और उसकी शक्ति समाप्त होती जाती है, इसीलिए आपको बार-बार सांस लेनी पड़ती है बाहर से। जब शक्ति खत्म होगी ही नहीं, तो अन्दर जो ऑक्सीजन है, वह आपको जीवन्त बनाये रखने के लिये पर्याप्त होगी। इसलिये समाधि दो दिन की भी ली जा सकती है और समाधि के आगे की क्रिया को अमृत्यु कहा गया है, उससे कई गुना ज्यादा आपकी आयु हो सकती है। शरीर को चैतन्य करने के लिये, सारे चक्रों को जाग्रत करने के लिये और अमृत तत्व को अपनी नाभि में एकत्र करने के लिये यही क्रिया है, जिसको चैतन्य क्रिया कहा गया है।

इस क्रिया के माध्यम से अन्दर गुंजरण को निरन्तर प्रवाहित किया जा सकता है, जिसकी वजह से व्यक्ति शून्य में भी आसन लगा पाता है, जमीन से ऊपर उठकर समाधिस्थ हो सकता है और ऐसा होने पर उसके अन्दर एक प्रकाश का उदय, चेहरे से एक मस्ती झलकेगी। आपने भगवान कृष्ण की आंखों में कभी एक उदासी या खिन्नता नहीं देखी होगी। जब भी आंखों में देखते हैं, एक मस्ती दिखाई देती है, यह अन्दर का प्रभाव है। वही प्रभाव जीवन में प्राप्त हो सके, इसी प्राप्त होने की क्रिया को समाधि कहते हैं। यह तो एक सीधी सादी सी एक्टिविटी है, जिसमें कहीं कोई मंत्र जप नहीं करना है।

क्रिया तो आप ही करेंगे, यदि आपको जीवन में ऐसा आनन्द प्राप्त करना है, जीवन में यदि पूर्णता प्राप्त करनी है, तो आपको क्रिया करनी ही है। गुरु तो आपको केवल रास्ता दिखा सकते हैं। घोड़े को आप लगाम पकड़ करके तालाब के किनारे ले जा सकते हैं, या उसको कह सकते हैं, कि यह पानी बहुत स्वच्छ है, यदि तू पीयेगा, तो प्यास बुझ जायेगी, पर यदि घोड़ा पानी पीये ही नहीं, तो आप क्या कर सकते हैं? आप गुरु की बात सुनकर हूं-हूं करते रहें और घर चले जायें, फिर चार छः महीने बाद में कहें, कि गुरु जी बहुत दुःखी हूं।

अरे! गुरु जी ने तो चार घंटे गला फाड़-फाड़ कर क्रिया योग की विधि को समझाया था, उसका क्या हुआ? अरे गुरु जी! वह तो सब ठीक है, मगर अब व्यापार चलाने के लिये मैं क्या करूं? ये तो आपकी अधोगामी प्रवृत्तियां हैं, जिनका फल आप भुगत रहे हैं, इसमें गुरु तो कुछ कर नहीं सकते। गुरु तो आपको ऊर्ध्वगामी प्रवृत्तियों की ओर बढ़ा ही सकते हैं। यह सीधे सादे शब्दों में क्रिया योग है, यही अपने-आप में क्रिया योग की पूर्णता, सिद्धाश्रम प्राप्ति का चरण है, इसी को ‘सिद्धाश्रम साधना’ कहते हैं, और यही जीवन की पूर्णता है। यदि आपने लाहिड़ी महाशय का ग्रंथ पढ़ा हो, तो उसमें क्रिया योग के बारे में लिखा है और उन्होंने प्रारम्भ के कुछ पृष्ठों में उल्लेख किया है, कि क्रिया योग की दीक्षा लेने के लिये कितना अधिक भटकना पड़ा। कितनी परेशानियां हुईं, किस-किस प्रकार से मेरी परीक्षायें ली गईं। मेरे गुरु ने मुझे कितना ठोक बजा कर देखा, तब उन्होंने मुझे दीक्षा के योग्य पात्र समझा और इसी परिश्रम की वजह से, श्यामाचरण के बेटे रहे या नहीं रहे, मगर श्यामाचरण का नाम मुझको आज भी याद है। मां आनन्दमयी का नाम मुझको और आपको ज्ञात है। उत्तमकोटि के व्यक्ति वे होते हैं, जो अपने नाम से दुनियां में छा जाते हैं।

आपके सामने कई रास्ते हैं। मान लीजिये, आप चालीस वर्ष की अवस्था में पहुंच गये हैं। चालीस वर्ष की अवस्था के बाद आप जीवन की अधोगामी प्रवृत्तियों में चलेंगे, तो किसी भी हालत मे बिड़ला तो बन नहीं सकते, टाटा भी नहीं बन सकते। लूनी गांव में एक व्यक्ति थे, उनकी उन्नीस सन्ताने आज भी जिन्दा हैं, चौबीस पैदा हुए, उनमें पांच मर गये और उन्नीस जिन्दा हैं, आप तो उस स्टेज पर भी नहीं पहुंच सकते हैं। भौतिकता के रास्तों पर तो असंख्य लोग चले हैं, परन्तु वे ऊर्ध्वगामी रास्ते से बिल्कुल अछूते हैं। इन रास्तों पर बहुत ही कम लोग चल सके हैं। इन रास्तों पर चल करके आप पूरे देश में नाम कमा सकते हैं, हजारों लोगों का कल्याण कर सकते हैं, अपना स्वयं का मार्गदर्शन कर सकते हैं।

और मैंने जैसा कहा, कि चौबीस घंटों में से केवल आधा घंटा भी ऐसा करेंगे, तो यह भी गुरु सेवा ही होगी। इतना तो गुरु दक्षिणा लेना गुरु का हक है। गुरु दक्षिणा के रूप में आप से गुरु न धोती चाहते हैं, न कुर्ता चाहते हैं, न पांच रूपये चाहते हैं। वे तो चाहते हैं, कि आप नित्य आधे घंटे क्रिया योग का अभ्यास करें, उनके लिये तो यही गुरु दक्षिणा है। उत्तरार्द्ध की दीक्षा अपने-आप में ही अत्यन्त अद्वितीय है। जैसा कि मैंने बताया, कि क्रिया योग का पूरा तथ्य समझाने पर ही उत्तरार्द्ध दीक्षा दी जाती है।

इसलिये मैंने आपको समझाया, कि समाधि अवस्थ कैसे प्राप्त की जाती है, शून्य में आसन कैसे लगाया जाता है और शून्य आसन के माध्यम से नभ में हजारों करोड़ों मील जाकर के आ सकते हैं। सशरीर जाने की क्रिया कौन सी है, उसको समझाने पर ही उत्तरार्द्ध दीक्षा दी जाती है और यह दीक्षा प्रदान कर गुरु पूर्ण क्रिया योग का ज्ञान शिष्य की आत्मा में प्रविष्ट करा देता है।

कुण्डलिनी और क्रिया योग

क्रिया योग जीवन का एक ऐसा सत्य है, जिसके माध्यम से हम स्वयं एक्टिविटी करते हुए, स्वयं क्रिया करते हुए अपने इस शरीर को पूर्णता प्रदान कर सकते हैं और उस काल को, जो भूत और भविष्य का एक सेतु है, उसको देख सकते हैं। जीवन में और हृदय में आनन्द का एक स्‍त्रोत उजागर कर सकते हैं, अमृत कुंड स्थापित कर सकते हैं, जिसके माध्यम से हम वायवीय शरीर में पूरे ब्रह्माण्ड में विचरण करने में समर्थ हो सकते हैं। ऐसी क्रिया योग दीक्षा प्राप्त करके साधक निरन्तर क्रिया करता हुआ अपने जीवन में उन्नति की ओर अग्रसर हो सकता है।

मगर उसके साथ ही साथ कुण्डलिनी जागरण के बारे में भी मैंने पहले विवेचन किया है, लेकिन जब क्रिया योग को हम समझ लेते हैं, तो कुण्डलिनी जागरण का अपने-आप में कोई महत्व नहीं रहता। क्रिया योग यदि एम-ए- के स्टैन्डर्ड की चीज है, तो कुण्डलिनी जागरण मैट्रिक की स्टेज है। वह तब तक तो बहुत जरूरी है, जब हम क्रिया योग की तरफ बढ़े नहीं हो, जब हमने क्रिया योग देखा नहीं हो, समझा नहीं हो, सीखा नहीं हो, उसका अनुभव नहीं किया हो, मगर जब हम एक क्रिया योग की तरफ बढ़ जाते हैं, उसी प्रकार मूलाधार ग्रंथि जीवन की प्रारम्भिक अवस्था है। मूलाधार से लगाकर सहस्‍त्रार तक पहुंचने की क्रिया को कुण्डलिनी जागरण कहते हैं।

यह कुण्डलिनी शब्द क्यों पड़ा और कुण्डलिनी से क्या लाभ है? जड़ शरीर को चेतनायुक्त बनाने के लिये कुण्डलिनी को जाग्रत किया जाता है और आप क्रिया योग में यह समझ चुके हैं, कि इस जड़ शरीर को चेतनायुक्त कैसे बनाया जा सकता है। हमारे शरीर में बहत्तर हजार नाडि़यां हैं – और बहत्तर हजार नाडि़यों में तीन नाडि़यां मुख्य हैं, जिनको इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना कहते हैं। तीनों नाडि़यों का प्रारम्भ रीढ़ की हड्डी जहां समाप्त होती है, वहां से होता है और पूरे शरीर में ये नाडि़या व्याप्त हैं।

आज्ञा चक्र में केवल सुषुम्ना नाड़ी पहुंचती है और इड़ा मस्तिष्क तक पहुंचती है। इन तीनों का अलग-अलग स्थान है। हृदय पक्ष में समाप्त हो जाने वाली पिंगला है। जो केवल बुद्धि से ही ज्यादा कार्य करते हैं उनकी इड़ा ज्यादा जाग्रत होती है। जो हृदय पक्ष को लेकर चलते हैं, उनकी पिंगला नाड़ी ज्यादा प्रभावयुक्त है और जो भौतिकता का और आध्यात्म्किता का संगम करके आगे की ओर बढ़ते हैं, वे सुषुम्ना नाड़ी को लेकर ज्यादा चलते हैं। यदि हम किसी वैद्य के पास जायें, तो सारे शरीर में कहीं पर भी रोग हो, वह केवल इन तीन नाडि़यों पर हाथ रख करके, उंगलियों के माध्यम से, उनके स्पन्दन से एहसास कर सकता है, कि पूरे शरीर में कहां पर रोग है, किस प्रकार का रोग है।

इसका मतलब यह हुआ, कि हथेली और कलाई में जो नाडि़यां हैं, उन नाडि़यों का पूरे शरीर से सम्बन्ध है, और कई व्यक्ति आत्महत्या करने के लिये हार्ट पर पिस्तोल नहीं दागते, वे केवल ब्लेड से इन तीनों नाडि़यों को काट लेते हैं, जिससे तुरन्त मुत्यु हो जाती है, क्योंकि हृदय को, दिमाग को और पूरे शरीर की चेतना को एक साथ संगुम्फित करने में इन तीनों नाडि़यों का सहयोग है और इन नाडि़यों के सहयोग को ही कुण्डलिनी कहते हैं। मैंने इसका उद्गम बता दिया कि ये कहां से प्रारम्भ होती हैं और यह भी बता दिया, कि ये कहां पर समाप्त होती हैं।

मगर उस समाप्त होने की क्रिया से पहले से पूरे शरीर में विचरण कर लेती हैं। जैसा कि मैंने बताया, पिंगला नाड़ी रीढ़ की हड्डी के नीचे से प्रारम्भ होकर हृदय पक्ष में समाप्त हो जाती है, तो इसका मतलब यह नहीं, कि मस्तिष्क पक्ष के ऊपर इसका अस्तित्व ही नहीं है, यह तो रीढ़ की हड्डी में से निकलकर पूरे शरीर और मस्तिष्क में घूमती हुई, फिर हृदय पक्ष में जाकर समाप्त होती है।

यदि आपने रीढ़ की हड्डी देखी हो, तो वह बिल्कुल खोखले बेलन की तरह है, जिसमें बत्तीस छल्ले हैं, बिल्कुल गोल। इन छल्लों में से होती हुई ये नाडि़यां आगे की ओर अग्रसर होती हैं, मगर ये तीनों ही नाडि़यां सुप्तावस्था में हैं। यह तो मैंने पहले ही बताया था, कि हमारा अट्ठानवे प्रतिशत शरीर सुप्तावस्था में है, चेतनायुक्‍त नहीं है। उसी जड़ अवस्था में ये तीनों नाडि़यां भी हैं और इन तीनों को जिस प्रकार से जाग्रत किया जाता है, उस क्रिया को कुण्डलिनी जागरण कहते हैं।

और इसका मकसद है, पूरे शरीर को चेतनायुक्‍त बनाकर ऊर्ध्वगामी पथ पर अग्रसर होना। नृत्य करना किसी प्रकार का भोंडापन नहीं है, यह तो जीवन का एक उद्वेग है, अपने-आप को प्रस्फुटित करने की क्रिया है। यदि जीवन में नृत्य नहीं होता तो कुंठायें व्याप्त हो जातीं——और ऐसे व्यक्ति जो नृत्य नहीं कर सकते, जो अपनी भावनाओं को व्यक्त नहीं कर सकते, वे चिड़चिड़े हो जाते हैं, वे अपने-आप में गुमसुम रहकर, अपने जीवन को भार स्वरूप ढोने वाले हो जाते हैं। हमारे पूर्वजों ने होली का एक त्यौहार रखा। आज से चालीस साल पहले जैसा होली का त्यौहार होता था, अब तो वैसा रहा ही नहीं। मैंने चालीस साल पहले की होली भी देखी है और आज की भी देख रहा हूं। चालीस साल पहले वे जवान लड़के जिस प्रकार से गालियां बोलते थे, उनका तो आज आस्तित्व ही नहीं रहा और उन गालियों में दादा, बाप, पोता सभी शामिल होते थे। यह उच्च वर्ग की घटना है – कोई मजदूर या कृषक वर्ग की बात नहीं कर रहा हूं।

ऐसी प्रथा क्यों रखी पूर्वजों ने? यदि आपने फाग गीत सुने हों, तो उसमें आपने देखा होगा, कि व्यक्ति अपनी विचाराधारा को कई प्रकार से व्यत्तफ़ करता है। व्यक्ति की जो दमित इच्छायें होती हैं, उनको पूर्णरूप से प्रदर्शित करने के लिये एक जगह बना दी। अगर वह जगह नहीं बनेगी, तो व्यक्ति अन्दर से दमित और कुंठाग्रस्त हो जायेगा, इसलिये ये दो तीन दिन बना दिये, कि व्यक्ति अपनी बात को खुलासे से कह दे, जो कुछ भी है बोल दे। नृत्य भी उन्हीं भावनाओं को प्रस्फुटित करने की क्रिया है। यह कोई भोंडा प्रदर्शन नहीं है। यह तो जीवन की भावनाओं का उद्वेग है और जीवन की भावनाओं का उद्वेग वही प्राप्त कर सकता है, जिसकी सुषुम्ना नाड़ी और पिंगला नाड़ी का, हृदय पक्ष का प्रस्फुटन हुआ हो। जो हृदय से जाग्रतवान होते हैं, वे ही अपने-आप में मुस्कुरा सकते हैं।

आपने अट्टहास शब्द तो सुना ही होगा, कि हमारे पूर्वज जोरों से अट्टहास लगाते थे। आज यह शब्द हम केवल सुनते हैं, ऐसा देखते नहीं, आज अगर कोई व्यक्ति जोरों से हंसे, तो हम कहते हैं-‘‘यह तो असभ्यता है, बड़ा ही असभ्य है, गंवार की तरह हंस रहा है जोर-जोर से।’’ घर की बेटी अगर जोर से हंसने लग जाये तो कहेंगे- ‘‘तुझे शर्म नहीं आती, क्या घर की बहू-बेटियों के ये लक्षण हैं।’’

रोती हुई लड़की या लड़का बड़े अच्छे लगते हैं और हम कहते हैं- वह बहुत गंभीर है। व्यक्ति अट्टहास के साथ अपनी भावनाये व्यत्तफ़ कर सकता है, मगर हंसी शुद्ध और निर्मल होनी चाहिये। होली का त्यौहार, नृत्य कलाओं का चिन्तन और अपने-आप में निमग्न हो जाने की क्रिया, तो चैतन्य महाप्रभु से प्रारम्भ हुई है। हमारे शास्‍त्रों में वर्णित है कि पहले सभी स्त्रियां नृत्य करती थीं और जिस बहू को नृत्य करना नहीं आता था, वह गंवार मानी जाती थी। अब तो सब कुछ बदल गया है, क्लब में जाना, पत्ते खेलना, शराब पीना, सिगरेट के छल्ले उड़ाना- ये सब आज के जीवन का एक प्रस्फ़ुटीकरण है। दमित वासनायें और कहीं निकालने की क्रिया नहीं होती है, तो वहां जाते हैं, और यह तो जरूरी भी है, भावनायें तो कहीं निकलेंगी ही, परन्तु इससे वह तरीका ज्यादा अनुकूल है।

इस कुण्डलिनी जागरण के माध्यम से भी जीवन का सारा आनन्द प्रस्फुटित होता है और व्यक्ति नर्तनयुक्त बन जाता है। नृत्य करता है- आंखों के माध्यम से नृत्य करता है- शरीर के माध्यम से करता है- चेतना के माध्यम से नृत्य करता है, कि सामने वाला एहसास करता है, कि कुछ उत्तर दिया जाये, यह अपने आप में बहुत बड़ी कला होती है। मैंने सुख और आनन्द में अन्तर बताया। सुख तो हम पैसे से प्राप्त कर सकते हैं, क्योंकि हम बाहरी वृत्तियों को सुख मानते हैं। आनन्द प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि आनन्द प्राप्त करने के लिये तो अन्दर की सारी वृत्तियां जाग्रत करनी पड़ती हैं और वे सारी वृत्तियां जिस प्रकार से जाग्रत होती हैं, उसको कुण्डलिनी जागरण कहा जाता है, यह उसका मूल आधार है।

कुण्डलिनी जागरण का तरीका क्या है? किस प्रकार से कुण्डलिनी जागरण करें? कुण्डलिनी का मूल आधार मूलाधार चक्र है। उसके बाद स्वाधिष्ठान चक्र है। एक-एक करके चक्रों को जागरण करने की क्रिया का बेस क्या है, आधार क्या है, यह मैं पहले ही स्पष्ट कर चुका हूं। शास्‍त्रों में बिल्कुल स्पष्ट रूप से बताया है कि व्यक्ति सही अर्थों में सांस लेना भूल गया है। आप सांस ले रहे हैं, मगर जैसा मैं पहले ही उल्लेख कर चुका हूं, आपको सांस लेना आता ही नहीं, क्योंकि सांस का सम्बन्ध सीधा नाभि से है। जब आप सांस लेते हैं, तो आपके नाभि प्रदेश में स्पन्दन होना चाहिये। यदि आपको देखना है, तो केवल चार छः महीने के बच्चे को देखें, कि वह सांस ले रहा है और उसकी नाभि थर-थर हिलती है, स्पन्दनयुक्‍त होती है, पूरी नाभि बराबर धड़कन युक्त बनी रहती है और जब आप सांस लेते हैं, तो केवल गले तक ही लेते हैं। सांस लेना आपको एक बच्चे से सीखना चाहिये और जो व्यक्ति सांस लेकर अपनी नाभि को स्पन्दित कर सकता है, तो वह व्‍यक्ति स्वतः अपने चक्रों को भी जाग्रत कर सकता है।

मगर हमारे सारे शरीर में दुर्गन्धयुक्‍त वायु भरी हुई है। जहां कोई चीज नहीं होती, वहां वायु होती है। जब आप सांस लेते हैं, तो कंठ तक यह वायु जाती है। कंठ के बाद में वह वायु नीचे उतरती ही नहीं। इसीलिए मैं कह रहा हूं, नाभि तक सांस लेना चाहिये, क्योंकि नाभि तक सांस लेंगे, तो पूरे शरीर में स्वच्छ वायु का संचरण होगा और मूलाधार जाग्रत होगा। मूलाधार जाग्रत करने के लिये कुछ फोर्स तो लगाना ही पड़ेगा। आपने सपेरे को देखा होगा, जब सांप कुण्डली मारकर बैठ जाता है, तो सपेरा बीन बजाता है और यदि फिर भी नहीं उठता है, तो फिर वह हाथ में छेड़ता है, तब सांप फन फैला करके खड़ा होता है। इसी प्रकार वह कुण्डलिनी भी सुप्तावस्था में है, इसलिये उसको छेड़ने की जरूरत है। आप धक्का देंगे, फोर्स से सांस द्वारा, और कोई तरीका है ही नहीं। आप सांस इतनी गहराई से लें, कि नाभि में स्थित जो चक्र है, सीधा उस पर धक्का लगे और जब धक्का लगेगा, तो वह अपने-आप जाग्रत होगा ही।

सबसे पहली कठिन क्रिया यही है, कि हम धक्का लगायें। धक्का लगायेंगे, जोर से सांस लेने और छोड़ने की क्रिया से, इसको भस्त्रिका कहते हैं और पहली बार जब आप सांस जोरों से लेंगे, तो कंठ में से दुर्गन्ध युक्त वायु निकलेगी। यदि आप भस्त्रिका करते रहेंगे, तो महीने दो महीने बाद आप उस स्थान पर पहुंच जायेंगे, कि वह पूरा प्रदेश खाली होगा और जो सांस लेंगे, वह सीधा नाभि तक पहुंचेगा, और फिर सांस बाहर आयेगा, अतः आप जो सांस लें वह पूरे फोर्स के साथ लें और पूरे फोर्स के साथ बाहर निकालें। इसलिये हमारे पूर्वजों ने कहा है, कि सुबह जल्दी उठकर गहरी सांस लेनी चाहिये। गहरी सांस लेने का मतलब है, कि अन्दर तक पहुंच सकें, मगर पहुंच नहीं पा रहे—-इसीलिये सैकड़ों प्रकार की बीमारियां हैं, और रोग तो अपने-आप में मृत्यु है।

यदि व्यक्ति को कुण्डलिनी जागरण का ज्ञान हो, सीधा नाभिस्थल तक पहुंचने का ज्ञान हो, तो फिर उसको मृत्यु का और रोग का आभास नहीं हो सकता। इसलिये इतने फोर्स से सांस बाहर निकालें, कि ऐसा लगे, जैसे सीना फट जायेगा और उतनी ही जोर से सांस को वापिस खींचे। इन दोनों क्रियाओं को निरन्तर करने से एक स्टेज ऐसी आती है, कि कुण्डलिनी जाग्रत होकर खड़ी हो जाती है। यह कोई ऐसी विशेष कठिन क्रिया नहीं है।

आवश्यकता इस बात की है, कि हम अपने पेट को पूरा खाली कर दें। इस भस्त्रिका से पूर्व पेट को खाली रखने के दो तरीके हैं, एक तरीका तो यह है, कि व्यक्ति को भोजन कम करना चाहिये। यदि व्यक्ति अनाज खाना छोड़ दे, तो व्यक्ति मर नहीं जायेगा, यह गारण्टी की बात है। वह आटा खाता है, इसलिये मर जाता है, जो व्यकित केवल वनस्पति पर रहता है, वह अधिक जीवित रहता है।

अब आप कहेंगे, आपने यह सलाह तो दे दी, पर भूख लग जाती है, उसका क्या करें? तो मैं कहता हूं, कि आटा कम खाना चाहिये और भोजन करने से पहले पानी ज्यादा पीलें। पानी ज्यादा पी लेंगे, तो फिर भूख कम लगेगी और आप कम रोटी खा सकेंगे। इसलिये पेट में ज्यादा फालतू का सामान नही जायेगा और जो पहले से है उसे पचा दें।

और दूसरी जो क्रिया है, उसमें शवासन में लेटकर पांवो को छः इंच ऊपर उठा लें, तो आप देखेंगे, कि पूरे पेट में खिंचाव महसूस हो रहा है। केवल एक दो मिनट में ही ऐसा लगेगा, कि अन्दर का सार प्रदेश फट रहा है। जितना भी पेट में स्टोरेज है उसके टूटने की, विखंडन की क्रिया होगी और धीरे-धीरे जो चर्बी है,, जिसको मांस पिंड कहा जाता है, वह अपने-आप में गलेगा।

शरीर को तो ऊर्जा चाहिये ही, अब या तो आप रोटी के द्वारा दे देंगे, नहीं तो जो जमा है, उससे शरीर प्राप्त करता रहेगा। जब पेट अपने-आप में दबेगा, तब आप जो सांस लेंगे वह सीधा ही नाभि तक पहुंचेगा। और दूसरा आसन है, कि आप सीधे बैठ करके पेट को बहुत अन्दर खींचे, गहरी सांस छोड़ करके, ऐसे कि जैसे पीठ से चिपक जाये, मगर आरम्भ में आप इस एक्सपेरीमेंट को करेंगे, तो पेट आपकी आज्ञा मानेगा ही नहीं, तिनके भर भी अन्दर नहीं घुसेगा, क्योंकि आपने अन्दर से दीवारें बहुत मजबूत की हुई हैं। इन तीनों क्रियाओं के माध्यम से मूलाधार जागरण करने की क्रिया प्रारम्भ होती है, कुण्डलिनी जागरण का विशेष मंत्र, भस्त्रिका के बाद में उच्चारण करने से भी अन्दर की सारी गन्दगी, जो गैस है, चर्बी है, जितना भी फालतू है, वह ऊर्जा के माध्यम से जल्दी से जल्दी पिघल करके साफ हो जाता है और फिर कुण्डलिनी जागरण प्रारम्भ हो जाता है।

कुण्डलिनी जागरण का मतलब ऊर्ध्वगामी प्रवृतियां प्रारम्भ हो जाती हैं और आनन्द का उद्वेग प्रारम्भ होता है। ये दोनों का मूल भेद है, जिसके माध्यम से व्यक्ति कुण्डलिनी जागरण कर सकता है।

मंत्र सिद्धि-पूर्णत्व प्राप्तिः

मैंने आपको कुण्डलिनी जागरण के बारे में सरल, सामान्य से नियम बताये हैं, न मैं इसकी पेचीदगी में गया और न ही यह बताया, कि कुण्डलिनी क्या है? कुण्डलिनी का माया से क्या सम्बंध है? इससे तुम्हारा कोई मतलब नहीं है, क्योंकि जब तुमने उस साधना को समझा है, जिसके माध्यम से पूरा शरीर अपने-आप में चैतन्य किया जाता है, तो मेट्रिक की परीक्षा देने की कोई आवश्यकता नहीं है। क्रिया योग के माध्यम से भी पूरी कुण्डलिनी जाग्रत होती है। जिसकी कुण्डलिनी जाग्रत होती है, वह अपने-आप में ही तीन कलाओं से ऊपर उठ जाता है और प्रयत्न करके आपको सोलह कलाओं तक पहुंचना है। सोलह कलाओं तक पहुंचने के लिये प्रयत्न यह करना है, कि सबसे पहले एक योग्य गुरु की खोज करनी है।

‘चेतना सिद्धि’, ‘प्राणमय सिद्धि’, ‘ब्रह्मवर्चस्व सिद्धि’ और ‘तांत्रेत्तफ़ गुरु सिद्धि’ ये चार कुण्डलिनी जागरण और पूर्णता प्राप्त करने के आयाम हैं- इनका तात्पर्य क्या है? चेतना सिद्धि का तात्पर्य है- पूरे शरीर को चैतन्य करने की क्रिया। यदि हमारा शरीर चैतन्य होगा, तो हम कुण्डलिनी जागरण कर सकेंगे, शरीर चैतन्य होगा, तो हम जीवन में रोग रहित हो सकेंगे, शरीर चैतन्य होगा, तो हम क्रिया योग की ओर अग्रसर हो सकेंगे। उस जड़ शरीर को चेतनायुक्‍त बनाने के लिये ‘चेतना सिद्धि यंत्र’ को सामने रखकर नित्य एक माला मंत्र ‘स्फटिक माला’ से किया जाना चाहिये। यह मंत्रात्मक प्रयोग है, मंत्रात्मक प्रयोग के माध्यम से भी क्रिया योग हो सकता है।

चेतना मंत्र यहां स्पष्ट कर रहा हूं-

।। ऊँ ह्रीं मम प्राण देह रोम प्रतिरोम चैतन्य जाग्रय ह्रीं ऊँ नमः।।

इसका यदि आप निरन्तर एक माला मंत्र जप करते हैं, तो आपका पूरा शरीर चैतन्य होता ही है। इसकी पहिचान कैसे होगी? यदि आपकी स्मरण शक्ति कमजोर है, तो आपकी स्मरण शक्ति अपने आप में तीव्रता की ओर अग्रसर होगी। एकदम से आपको नई चेतना, नये विचार, नई भावनायें, नई कल्पनायें प्राप्त हो सकेंगी – इसको चेतना प्रयोग कहा जाता है। दूसरा प्राणमय सिद्धि, जब शरीर चैतन्य हो जाये, तो उसमें प्राण संस्कारित करने पड़ते हैं। यद्यपि हमारे शरीर में जीव संस्कारित है, ये जीवात्मा है और हम प्राणात्मा होना चाहते हैं। प्राणों का संचार करना एक अलग चीज है, जीवन का संचार तो भगवान ने किया ही है। इस शरीर में जो कुछ है, केवल आत्मा है और वह जीवमय है। इस ‘प्राणमय यंत्र’ को सामने रखकर केवल इक्कीस बार प्राणश्चेतना मंत्र उच्चारण करना चाहिये, और प्राणश्चेतना मंत्र हैः ।। सोऽहं।। ।। सोऽहं।। ।। सोऽहं।।

इन दो स्थितियों को प्राप्त करने से पहले देह और मन को साधते हुए जीवन को बर्हिमुखी बनाने के बजाय अर्न्तमुखी बनाने हेतु क्रियारत हो जाएं, क्रिया में सलंग्न हो जाएगें तो निश्चय ही आपकी सारी क्रियाएं योग बनकर आपके जीवन में क्रिया योग सिद्धि प्रदान करती है। मैं आपको पूर्ण आशीर्वाद देता हूं कि आप अपने शिष्यत्व को उच्चता की ओर अग्रसर करते हुए पूर्णत्व प्राप्त करें।

।। आशीर्वाद ।। आशीर्वाद ।। आशीर्वाद ।।

पूज्यपाद सद्गुरुदेव डॉ- नारायण दत्त श्रीमाली जी

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