देह मुस्कुरा नहीं सकती, चिंतन नहीं कर सकती, भावना पैदा नहीं कर सकती। देह तो केवल धीरे-धीरे गतिशील होते हुए समाप्त हो जाती है—देह तो समाप्त होने की क्रिया की ओर अग्रसर होती है— और क्या हम समाप्त होने के लिए यहां आये हैं ? प्रकृति जिस क्षण के इंतजार में पल पल व्याकुल रहती है, योगी, मुनि, तपस्वी, देव जिस दिव्यानंद क्षण का प्रतीक्षा पवित्र शंखनाद के साथ प्रारंभ करने के लिए उत्सुकता से आनन्दाश्रु भरे नयनों से इंतजार करते हैं उस चैतन्य उत्सव का शुभागमन इस धारा पर फि़र से नवरात्रि के नौ देवियां द्वारा स्वागत होते हुए अवतरित होगा।
यह तो उन लोगो के जीवन का सौभाग्य होगा, जो परम पूज्य गुरूदेव की उपस्थिति में इस ‘‘अमृत महोत्सव’’ का आनंद ले सके, जो कि एक उत्सव नहीं महोत्सव होगा, जहां नृत्य करना नृत्य ही नहीं, महानृत्य होगा। जिसे शब्दों में नहीं बांधा जा सकता और न ही व्यक्त किया जा सकता है।
भाग्यशाली होंगे वह साधक जो इस अमृत महोत्सव में साक्षात पूज्य गुरूदेव के दर्शन करके नववर्ष में अपने जीवन में नवीन शक्ति को उतार सकेंगे, नूतनता को प्राप्त कर सकेंगे, जीवन के अपूर्णता को पूर्णता में बदल सकेंगे। नूतनता का अर्थ यह है कि हम अपने जीवन के दुर्भाय रूपी रेखा को हमेशा के लिए मिटा दें, जीवन को दिव्य बना दें, हम परमानंद को प्राप्त करें। ताकि जीवन में हम श्रेष्ठता को प्राप्त कर सकें, पूर्णता को प्राप्त कर सकें, ईश्वरत्व को प्राप्त करें, ब्रह्मत्व को प्राप्त करें, शिवत्व को प्राप्त करें।
और यह सब तभी संभव है जब हम गुरू रूपी प्रेम में विलीन होंगे, उस सुगंध के झौंके में खुद को भुला देंगे। क्योंकि गुरु चरणों में सभी लोकों के पावन तीर्थ, पतित पावनी गंगा का निर्मल नीर, सागर महासागर की रत्न गर्भा थाती, हिम स्फ़टिक उत्तुंग हिमालय की गगन चुम्बी चोटियां, समूची धारा प्रकृति का कलरव गान, मयूर पंखी सतरंगी नृत्य, क्या कुछ नहीं समाहित है, आवाहन करते ही गुरु पाद अंगुष्ठ में सभी देवी देवता दौड़ कर समाहित होने के लिये आकुल रहते हैं, उर्वशी, मेनका, रम्भा उनकी भृकुटि संकेत पर नृत्य करती नहीं अघाती, ब्रह्मा विष्णु महेश स्वयं उनका रूप का धर उनमें समाहित हो गौरवान्वित अनुभव करते हैं, शक्ति रूप मां भगवती जगदम्बे उनके भाल पर चन्द्रमा रूप में स्थापित हो शीतलता प्रदान करती हैं, कामदेव स्वयं मधुर हास विलास के साथ अधर, मुखमण्डल, अंग प्रत्यंग में सौन्दर्य बन यौवन मुखरित हो साकार हो उठता है, साधक और शिष्यों के प्राण, उनकी प्राणश्चेतना, तपः ऊर्जा, जीवनदानी समर्पितो का पूर्ण निश्चल समर्पण क्या कुछ नहीं है उनके चरणों में? ऐसे दिव्य चरणों की अलौकिक खान दिव्यतम रूप धर जिनके भ्रू मध्य अवतरित हो जाती है, धन्य है ऐसे सिद्ध साधक-मानव।
गुरू तो ईश्वर का प्रतिबिम्ब है—, नमन होने की क्रिया है, समर्पण होने की क्रिया है, जीवन का लक्ष्य है, ध्येय है, जीवन का सर्वस्व है। मानव जिसे ईश्वरत्व कहता है, ब्रह्मत्व कहता है, शिवत्व कहता है, क्या वह इस तत्व से परिचित है ? क्या जिसे योगीजन अरूप और अनाम कहते हैं, उस विराट सत्ता को पहिचाना जा सकता है ? मानव-जीवन की श्रेष्ठता क्या है, और वास्तविक सुख क्या है, यह जान सकता है ?
मात्र गुरू ही मानव रूप में इन अज्ञात रहस्यों का अपरोक्ष ज्ञान दे सकते हैं, वे ही उस ‘आत्म-तत्व’, परम-तत्व, शिवतत्व, से साक्षात्कार करा सकते हैं क्योंकि- गुर्रु ब्रह्मा गुर्रु विष्णु गुरु र्देवो महेश्वरः गुरु साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्री गुरुवै नमः। मानव जीवन का उत्स, मानव जीवन की श्रेष्ठता और जीवन का वास्तविक सुख भी इसी में है, कि वह उस अनाम और अरूप सत्ता को रूप और नाम के द्वारा पहिचान कर उसमें लीन हो सके, एकाकार हो सके, अपने-आप को उसमें पूर्णरूप से समाहित कर सके, किन्तु इसके लिए आवश्यकता है उस दृष्टि की, जिससे उसे देखा जा सके, पहिचाना जा सके, और वह दिव्य दृष्टि हमें केवल गुरू कृपा से ही प्राप्त हो सकती है।
और यह तभी संभव है जब हमारे अंदर समर्पण की क्रिया जाग्रत हो सके, नमन होने की क्रिया जाग्रत हो सके, गुरू के चरण को अपने हृदय में धारण कर सकें, जिस तरह राधा जी ने अपने इष्ट श्रीकृष्ण के चरण कमल को धारण किया था। एक बार भगवान श्रीकृष्ण अपने संपूर्ण परिवार के साथ सिद्धाश्रम तीर्थ में स्नान करने गये थे। दैव योग से श्री राधिका जी भी वहां अपनी सखियों के साथ स्नान करने पहुंची थी। दोनों पक्षों के लोगों का सम्मिलन हुआ। भगवान की पटरानियों ने स्वयं श्रीकृष्ण के मुख से श्री राधिकाजी की बड़ी महिमा सुन रखी थी। तो सब पटरानियां समय निकाल कर एकांत में राधिका जी से मिलने पहुंची। बात-चीत के प्रसंगों में राधिका जी ने कहा- चंद्रमा एक होता है, परंतु चकोर अनेक होते हैं, सूर्य एक होता है, किन्तु नेत्र अनेक होते हैं।
उनकी इस बात का पटरानियों पर बड़ा प्रभाव पड़ा। वे आग्रह करके राधिका जी को अपने स्थान पर ले आयी। सभी ने उनका बड़ा सम्मान किया, स्वागत किया। भोजनादि भी कराया और अंत में श्री रूक्मिणी जी ने स्वयं दूधा पिलाया। तत्पश्चात श्री राधिका जी अपने स्थान पर लौट आयी। शयन के समय श्री रूक्मिणी जी ने नित्य नियमानुसार प्रभू के चरण दबाने बैठी। चरणतलों के दर्शन करते ही वे आश्चर्य में ड़ूब गयी। उन्होंने देखा कि भगवान के चरणतल पर तमाम फ़फ़ोले पड़ रहे हैं। विस्मित होकर उन्होंने सभी सहेलियों को बुलाया। सभी आश्चर्यों से दंग रह गयी! तभी श्रीकृष्ण ने आंखें खोलकर सबके वहां एकत्रित होने का कारण पूछा।
उत्तर में उन लोगों ने चरणों के फ़फ़ोले दिखलाये। पहले तो भगवान ने टालना चाहा। पर अत्यंत व्याकुल होने पर उन्होंने कहा कि राधिका जी के हृदय में मेरे चरण कमल दिन-रात विराज मान रहते हैं। तुमने उन्हें बहुत गरम दूध दे दिया था। राधिका जी उसे तुम्हारा दिया हुआ समझकर पी गयी। दूध उनके हृदय में गया और इससे मेरे चरण कमल में फ़फ़ोले पड़ना स्वाभाविक था। इस कथा को हम अगर गूढ़ रूप से विचार विमर्श करें तो पता चलता है कि राधिका जी के हृदय में किस तरह से अपने इष्ट के लिए, अपने भगवान के लिए वह चैतन्य भाव, वह दिव्य चिंतन था ! अपने इष्ट के चरणकमल को वे अपने हृदय में, मंदिर में भगवान का निवास जिस तरह होता है उसी तरह रखे थे।
हम जिसे शरीर कहते हैं, वह शरीर नहीं है। क्योंकि यह शास्त्रों के अनुसार यह देह है। देह में और शरीर में अंतर होता है, देह का मतलब है, जो मृत्युशील हो, गतिशील हो, समाप्त होने वाली हो। देह तो मर जायेगी, समाप्त हो जायेगी, इसलिए जो देह में जीवित है, उसको एक न एक दिन श्मशान की यात्रा करनी ही पड़ती है, पर जिसके पास शरीर है, वह अमर है, शरीर का मतलब है, कि अंदर एक ऊर्जा है, एक प्रवाह है। बाहरी शरीर के अंदर और एक शरीर है, और वह शरीर हास्य उत्पन्न करता है, एक दिव्य चिंतन पैदा करता है, एक चैतन्य भावना पैदा करता है।
देह पैदा नहीं कर सकती, देह मुस्कुरा नहीं सकती, चिंतन नहीं कर सकती, भावना पैदा नहीं कर सकती। देह तो केवल धीरे-धीरे गतिशील होते हुए समाप्त हो जाती है—देह तो समाप्त होने की क्रिया की ओर अग्रसर होता है— और क्या हम समाप्त होने के लिए यहां आये हैं ? यदि समाप्त होने की क्रिया का अर्थ है कि हम जल जायेंगे, मृत्यु को प्राप्त हो जायेंगे तो यह समाप्त होना नहीं है। राम, कृष्ण, बुद्ध समाप्त नहीं हुए, ये सब मृत्यु को प्राप्त नहीं हुए थे। इनके बारे में हमें मालूम है, हमारी आने वाली पीढि़यां भी इनके नाम को नहीं भूलेंगी।
इसी प्रकार आने वाली पीढि़यां भी हमारे लिये एहसास करें, कि हम कुछ थे, कि हम किसी गुरू के शिष्य थे। और यह एहसास शरीर के माध्यम से हो सकता है, देह के माध्यम से नहीं। इस हेतु हमें देहगत नहीं, अमर होने की क्रिया की ओर गतिशील होना है।
परन्तु यह सब संभव होगा कैसे ? यह तो गुरू के माध्यम से ही संभव है, गुरू के प्रसन्नता के भाव से ही संभव है और हम गुरू को अच्छे सुस्वादु भोजन खिला के, पैसों के माध्यम से प्रसन्न नहीं करा सकते हैं। गुरू के अन्दर प्रसन्नता का भाव लाने हेतु शिष्य में श्रद्धा का भाव, सरलता का भाव होना चाहिए। गुरू में विलीन होने की क्रिया की ओर गतिशील होना चाहिए।
गुरु को कैसे प्रसन्न और सिद्ध करें ? भावना के वश भगवान होते हैं, सुनते और पढ़ते आये हैं – ‘मंत्रस्यधीना देवता’ मंत्र, तीर्थ, वैद्य और गुरु में पूर्ण आस्था ही सिद्धिप्रद कही गई है। हृदय पक्ष चैतन्य और जाग्रत पर कुंठा एवं तर्क रहित हो सच्ची आत्मा से की गई सेवा और आराधना के द्वारा गुरु को मोह लिया जाता है, यह ऐसी सम्मोहन क्रिया है, जिनके द्वारा गुरु स्वयं ही वशवर्ती होता है, सेवक, साधक या शिष्य को गुरु से संवाद करने की आवश्यकता ही नहीं रहती, अन्तर्मुखी मौन सेवा साधना-आराधना गुरु हृदय पटल पर अंकित होती रहती है। हर पल हर क्षण गुरु की पैनी दृष्टि ऐसे सेवाभावी साधक पर टिकी रहती है, गुरु एक क्षण की गफ़लत बरदास्त नहीं करता, कुम्हार के चाक की तरह कच्ची माटी स्वरूप ऐसे शिष्य को गुरु हर पल अपने अनुरुप स्वरूप देने में लगा रहता है, ठोक-पीट कर उसके पापों का क्षय करता रहता है और उस दिन की कल्पना करता रहता है जब उसका ऐसा शिष्य शुद्ध परिष्कृत हो भाव विभोर रोम-रोम से नर्तन कर उठे, ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो, सभी ऋिद्धि सिद्धियों को गुरु के हृदय में अपना स्थान बना स्वतः प्राप्त करे और ऐसा ही होता है जब गुरु अपने शिष्य पर, अपने सेवक पर अहेतु की कृपा दृष्टि करता है, सारे चक्रों को शक्तिपात से एक झटके में ही जाग्रत कर सहस्त्रार भेदन कर देता है – तुरीयावस्था को प्राप्त हो शिष्य निर्विकल्प समाधि में पहुंच जाता है, ब्रह्म साक्षात्कार हो, ब्रह्मानन्द रसपान में सराबोर शिष्य गुरु चरणों में लोट-पोट हो अपने भाग्य को सराहते नहीं थकता, इठला उठता है गुरु कृपा की सोम सुधा पी।
आप कहेंगे ऐसा कैसे संभव है ? ऐसा संभव है और संभव होता आया है, इतिहास इस बात का साक्षी है, एक नहीं अनेक उदाहरण अपनी सजीवता से शिष्यों को भक्तों को प्रेरित करते आ रहे है। इसी तथ्य को प्रतिपादित कर रहे हैं, सद्गुरु अपना सम्पूर्ण ज्ञान, चिन्तन, तपस्या, जीवन का सारभूत तथ्य अपने शिष्य में उतार देता है, समाहित कर देता है, नेत्र और आशीर्वाद एवं अभयमुद्रा के माध्यम से, सभी सिद्धियों का दाता गुरु यदि अपने आपमें पूर्ण है तो निश्चय ही वह अपने में एकाकार होने वाले नदी रूपी शिष्य को सिन्धु बना ही देता है।
बहुत पुरातन समय की बात है। वन में एक मन्दिर था शंकर भगवान का। भील कुमार कण्णप्प आखेट करने निकला और घूमता-घामता उस मन्दिर तक पहुंच गया। मन्दिर में भगवान शिव की पूरी प्रतिमा थी। उस भावुक सरल हृदय भीलकुमार के मन में यह भाव आया कि -‘‘भगवान इस हिसंक पशुओं से भरे वन में अकेले रहते हैं। कहीं कोई पशु रात्रि में आकर इन्हें कष्ट न दें। उस समय शाम हो रही थी। भीलकुमार ने धनुष पर बाण चढ़ाया और मन्दिर के द्वार पर पहरा देने बैठ गया। वह पूरी रात वहीं बैठा रहा।
सबेरा हुआ उसके मन में अब भगवान की पूजा करने का विचार आया, किन्तु वह क्या जाने पूजा करना। वह वन में गया, पशु मारे और अग्नि में उनका मांस भून लिया। शहद की मक्खियों का छत्ता तोड़कर उसने शहद निकाला। एक दोने में शहद और मांस उसने लिया, वन की लताओं से कुछ पुष्प तोड़े और अपने बालों में उलझा लिये। नदी का जल मुख में भर लिया और मन्दिर पहुंचा। मूर्ति पर कुछ फ़ूल-पत्ते पड़े थे। उन्हें अपने पैर से हटाया, क्योंकि उसके एक हाथ में धनुष था और दूसरें में मांस का दोना। मुख से ही मूर्ति पर उसने जल गिराया। अब धनुष एक ओर रख कर बालों में लगाये फ़ूल निकाल कर उसने मुर्ति पर चढ़ाये और मांस का दोना नैवेद्य के रूप में मूर्ति के सामने रख दिया। स्वयं धनुष पर बाण चढ़ा कर चौकीदारी करने मन्दिर के द्वार पर बाहर बैठ गया।
अपना घर, परिवार गांव सब कुछ भूल गया। यहां तक अपना भोजन तथा निद्रा भी भूल गया। वह अपने भगवान की, इष्ट की पूजा और उनकी रखवाली में जैसे संसार और शरीर सब भूल गया।
उस मन्दिर में प्रातः काल में एक ब्राह्मण दूर के गांव से प्रतिदिन आते थे और पूजा करके चले जाते थे। उनके आने का समय वही था जब कण्णप्प वन में आखेट करने जाता था। मन्दिर में मांस के टुकड़े पड़े देखकर ब्राह्मण को बड़ा दुःख हुआ। उन्होंने नदी से जल लाकर पूरा मन्दिर धोया। स्वयं फि़र से स्नान किया और तब पूजा की। लेकिन यह कोई एक दिन की बात नहीं थी। प्रतिदिन जब यही दशा मन्दिर की मिलने लगी, तब एक दिन ब्राह्मण ने निश्चय किया, आज छिपकर देखूंगा कि कौन प्रतिदिन मन्दिर को भ्रष्ट कर जाता है।
ब्राह्मण छिपकर देखता रहा, किंतु जब उसने धनुष लिये भयंकर भील को देखा, तब कुछ बोलने का साहस उसे नहीं हुआ। इधर कण्णप्प ने मन्दिर में प्रवेश करते ही देखा कि भगवान की मूर्ति के एक नेत्र से रक्त वह रहा है।
उसने हाथ का दोना नीचे रख दिया और दुःख से उठा। वह क्रोध में जल उठा। पहले तो कण्णप्प ने धनुष पर बाण चढ़ाकर मन्दिर से बाहर दौड़ गया, किन्तु बहुत शीघ्र धनुष फ़ैंक कर उसने घास-पत्ते एकत्र करने प्रारंभ कर दिये। एक पूरा गट्ठर लिये वह मन्दिर में लौटा और एक-एक पत्ते एवं जड़ को मसल कर मूर्ति के नेत्र में लगाने लगा। परन्तु वह सफ़ल नहीं हुआ। मूर्ति के नेत्रों से रक्त किसी भी प्रकार से नहीं रूकता था। इससे वह व्याकुल हो गया। इसी समय उसे स्मरण आया कि उससे कभी किसी भील ने कहा था- शरीर के घाव पर यदि किसी दूसरे शरीर के उसी अंश का मांस लगा दिया जाय तो वह शीघ्र भर जाता है। फि़र वह प्रसन्न हो गया। उसने एक बाण निकाला और अपने तरकस से और उसकी नोक अपनी नेत्र में घूसेड़ ली। अपने हाथों से अपना नेत्र निकाल कर उसने मूर्ति के नेत्र पर रख कर दबाया। स्वयं उसके नेत्र के गड्ढे से रक्त की धारा बह रही थी, किन्तु उसे पीड़ा का पता नहीं था। वह प्रसन्न हो रहा था कि मूर्ति के नेत्र से रक्त निकलना बंद हो गया।
इसी समय मूर्ति के दूसरे नेत्र से रक्त निकलने लगा। उसको तो औषधि मिल गयी थी। उसने मूर्ति के उस नेत्र पर अपने दूसरा नेत्र निकाल कर लगा दिया। तभी मन्दिर दिव्य प्रकाश से प्रकाशित हो उठा। उसी मूर्ति से भगवान शंकर प्रकट हो गये। उन्होंने कण्णप्प को हृदय से लगा लिया।
भगवान शिव ने छिपे हुए ब्राह्मण को बोला ‘ब्राह्मण! मुझे पूजा-पद्धति प्रसन्न नहीं करती। मुझे तो सरल श्रद्धा पूर्ण भाव ही प्रिय है।’ भीलकुमार के नेत्र स्वस्थ हो चुके थे। वह तो आशुतोष का पार्षद बन गया था और उनके साथ ही उनके दिव्य धाम में चला गया। भील कुमार के सरल भाव श्रद्धा भाव ने उसे अपने इष्ट के दर्शन करा दिया, प्रसन्न करा दिया। गुरू को भी प्रसन्न करने के लिये किसी भी आडम्बर की जरूरत नहीं है, घण्टे भर मूर्ति के सामने माला फ़ेरने की जरूरत नहीं है। चाहिए तो अपने अंदर भीलकुमार जैसे श्रद्धा की भावना, वह सरल भाव।
और इसी भाव को नापने के लिये आज तक इस जगत में विज्ञान न कोई बैरोमीटर बना सका है और न ही कभी बना सकेगा। यह तो केवल प्रेम करने वाला ही जानता है कि उसके हृदय में श्रद्धा की भावना, सरल भावनाओं की कौन सी उत्तुंग लहरें प्रवाहित हो रही हैं। सामने वाला तो केवल संकेतों के द्वारा कुछ-कुछ समझ सा सकता है, ज्यों भगवान शिव के साथ उपस्थित एक एक प्रतीक से, चाहे वह उनके गले में लटके सर्प हों या उनके मस्तक पर विद्यमान चन्द्रमा, उनके स्वरूप में, विषय में, अपनी मस्तिष्क की क्षमता भर कोई बोध किया जा सकता है। इसी भाव से हम देहगत अवस्था से शरीर गत अवस्था तक पहुंच सकते हैं।
समर्पित शिष्य पथ के पथिक बनकर अपना पथ प्रशस्त कर लेता है, हम भी गुरु चरणों में ऐसी लौ लगायें जो कभी बुझे नहीं, शाश्वत् ही हमें हमारे गन्तव्य तक पहुंचा कर ही रहे, दीक्षा प्राप्त कर उनका पूर्णता से आर्शीवाद लें, गुरु मंत्र से अपने आपको जाज्वल्यमान कर, प्राणश्चेतना जाग्रत कर झंकृत हो उठें, रोम-रोम समपर्ण भाव ला सब कुछ समर्पित कर दें अपने सद्गुरु के पावन चरणों में, धो दें उनके चरणों को अपनी दोनो आंखों से। झर-झर झरती अश्रुधार से तुम्हारा अन्तर कल्मष धुल जायेगा, कर्माधीन पापों का क्षय हो जायेगा, सिर पर प्यार भरा गुरु का वरदहस्त फि़रते ही जादू सा हो जायेगा, लगेगा जीवन की तपती दुपहरी में कहीं किसी निर्मल शीतल झरने में अवगाहन किया है, कुछ भी अपना बना कर रखना नहीं है, रखना चाहोगे भी तो रख नहीं सकते आखिर तुम्हारा यहां है क्या ? किसी पर भी तो तुम्हारा अधिकार नहीं पत्नी, भाई, बन्धु, बेटा बेटी सभी तो इसी क्रम में है, धन दौलत साथ जाती नहीं जाने की बेला में कौन साथ निभायेगा ? कोई भी तो साथ नहीं जायेगा और कोई हमारे रोके रुकेगा भी तो फि़र इस मृग मरीचिका में फ़ंसा मन क्यों भ्रमित करता है, क्यों नहीं सच्चाई को आज ही जान लेता, विडम्बना का जीवन जीने से क्या लाभ ? हाथ खुले जब जाना ही है तो क्यों न गुरु के बताये रास्ते पर चलते हुए उसे ही सिद्ध किया जाये, क्यो न ब्रह्मानन्द प्राप्त करके ब्रह्म साक्षात्कार किया जाय।
यही वह अनमोल धन है जो हमारी आपकी असली पूंजी है वास्तविक कमाई है जो साथ जायेगी जिस पर अधिकार जता सकते हो, क्योंकि यह तुम्हारी अर्जित सिद्धि है, सेवा है, साधना है, गुरु की विशेष दिव्य कृपा है।
ब्रह्मा, विष्णु, महेश, आद्या शक्ति रूप को स्वयं में समाहित किये साधारण आम आदमी सा दिखने वाला व्यक्तित्व अत्यन्त विलक्षण लीलाधारी है, सेवा में रत सेवक, साधक और विशिष्ट शिष्यों को भी समय समय पर भरमाया करता है, माया का पर्दा उनकी खुली आंखों पर भी डालता रहता है और यह सब करते हुए बिल्कुल अनजान, कभी कभी पूर्ण अज्ञानी की भूमिका निभाते हुए शिष्य से भी निचले स्तर पर स्वयं को प्रतिष्ठित कर मुस्कराता रहता है अन्दर ही अन्दर कैसी अद्भुत माया है गुरु की जो सहज ही जानी नहीं जा सकती, चर्म चक्षुओं से गुरु जैसा दिखता है, वैसा है ही नहीं, अन्तर्चक्षु खुलने पर ही कभी कभी उनका दिव्य रूप परिलक्षित होता है, साक्षात्कार होता है उसके ब्रह्म रूप से, मगर हर पल गुरु का प्रयास रहता है शिष्य उसे समझे नहीं, समझ न सके, शिष्य का प्रयास रहना चाहिए गुरु की दिव्य झांकी पाने का, उसे पहिचानने का। इस दौर में जिस दिन गुरु अपनी हार स्वीकार कर लेता है, शिष्य का सौभाग्य उदय होता है उसके जीवन के पुण्यों का फ़ल उसके समक्ष होता है, गुरु शिष्य को सीने से लगा देता है वह सिद्धि जिसे ब्रह्म सिद्धि कहा जाता है। पूर्णता मिलते ही शिष्य शिष्य नहीं रहता गुरुवत् बन गुरु की ही आत्मा का पूर्ण चेतन अंश हो जाता है, शिव शिवारूप में गुरु का वरदहस्त शिष्य के भाल पर आशीर्वाद की वर्षा करता है और यह वरदानमयी बेला ही शिष्य का श्रृंगार और जीवन की पूर्णता है।
गुरु सिद्धि संजो कर ही ब्रह्म सिद्धि संभव है। गुरु चरणों में स्वयं को इस तल्लीनता की स्थिति में पहुंचा कर ही सेवक, साधक और शिष्य सांस सांस में गुरु नाम जपता हुआ उसके एकाकार हो पाता है, खाते हुए भी वह नहीं खाता, सोते हुए भी वह नहीं सोता, जागते हुए भी वह नहीं जागता, कर्म करते हुए भी वह नहीं करता। यह भाव उसमें जाग जाता है, कर्त्ता स्वयं उसके गुरु होते हैं और वह मात्र निमित्त बन गुरु संकेत पर कठपुतली सा नृत्य करता रहता है, कर्ता भाव विलीन होते ही वह समर्पण भाव में डूब जाता है, उसके अस्तित्व और गुरु के अस्तित्व में कहीं कोई अन्तर नहीं रहता, एक दूसरे का सुख-दुःख एक दूसरे को सालता है, प्राणों से प्राणों का स्पन्दन एक साथ होता है, बाहर से अलग दिखने पर भी द्वैत नहीं अद्वैत रूप बन जाते हैं, चिन्तन से एक, प्राणों से एक स्थिति जब बन जाती है तो गुरु सिद्धि की स्थिति शिष्य को प्राप्त हो जाती है, प्रेम और भावातिरेक में शिष्य को हृदय से लगा सब कुछ न्यौछावर कर देता है, अपना चिन्तन, अपना ज्ञान, अपनी तपस्या, साधना सिद्धि सब कुछ प्रवाहित कर देता है शिष्य में, सिर पर हाथ फ़ेर ब्रह्म रंधा्र खोल देता है, दे देता है वह ब्रह्म सिद्धि, जिसे योगी, ऋषि, मुनि, तपस्वी, देवी-देवता भी पाने को आतुर और आकुल रहते हैं, ब्रह्म से साक्षात्कार की यही निष्काम सिद्धि गुरु का आशीर्वाद और वरदान फ़ल बन जाती है शिष्य में, सेवक में, साधक में, भोग और मोक्ष दोनों को देकर पूर्णता देने वाली गुरु सिद्धि ही ब्रह्म सिद्धि कही गई है, शत शत नमन है गुरु की अहेतुकी कृपा को।
ध्यान मूलं गुरु मूर्ति पूजा मूलं गुरु पदं
मंत्र मूलं गुरु वाक्यं मोक्ष मूल गुरु कृपा।
यह तो इस पीढ़ी का, इस युग का दुर्भाग्य ही कहा जायेगा, कि एक के बाद कोई दूसरा विवेकानन्द इस पृथ्वी पर नहीं बन पा रहा है। आज का साधु-समाज अपने सम्मान तक ही सिमट कर रह गया है। गीता, रामायण और कुछ शास्त्रों को कण्ठस्थ कर वे अपने आपको साधक, अद्वितीय ज्ञानी सिद्ध कहने में लगे हैं। लेकिन जो जीवन का वास्तविक ज्ञान है, जो जीवन की पूर्णता है, उससे तो वे अभी कोसों दूर हैं। क्योंकि वह सब तो एक सद्गुरू ही शिष्य को प्रदान कर सकता है।
सामान्य शब्दों में कहा जाय तो शिष्य एक कंकड़-पत्थर की तरह होता है और गुरू एक जौहरी की तरह, इसीलिए सामान्य व्यक्ति शिष्यत्व को आंक नहीं पाते। एक सामान्य सा कंकड़ जौहरी के कुशल हाथों में जाकर अपना रंग-रूप बदल लेता है और अनमोल हो जाता है। क्योंकि जब जौहरी उस पत्थर को तराश कर बाजार में रखता है तो उसकी एक अलग ही शोभा होती है तथा उसकी कीमत कई गुना बढ़ जाती है।
जब स्वामी विवेकानन्द, जिनका बाल्यावस्था का नाम नरेन्द्र था, एक योग्य गुरू की तलाश में भटक रहे थे, तभी एक दिन वे ‘रामकृष्ण परमहंस जी’ के द्वार पर पहुंचे। द्वार अन्दर से बंद था, इसलिए नरेन्द्र ने बाहर से ही पुकारा। उनके पुकारने पर अन्दर से आवाज आई- कौन है ? नरेन्द्र ने कहा-‘‘यही तो मैं जानने आया हूं, कि मैं कौन हूं ?’’
इतना सुनते ही राम कृष्ण ने द्वार खोला और नरेन्द्र का हाथ पकड़ कर उसे खींचते हुए अपने साधना कक्ष में ले गये और कहने लगे ‘नारायण तू आ गया’—-‘नारायण तू आ गया’— – उनके इस प्रकार के आचरण देखकर नरेन्द्र घबरा गया और बोल पड़ा -‘‘आप ये क्या कह रहे हैं, मैं कुछ भी नहीं समझ पा रहा हूं।’’ नरेन्द्र की बात सुनकर रामकृष्ण परमहंस चेतनावस्था में आये, क्योंकि वे सदैव तुरीयावस्था में ही रहते थे—और देखा तो नरेन्द्र डर रहा है, फि़र राम कृष्ण ने नरेन्द्र के भाल पर अपने हाथ से स्पर्श किया, जिसके कारण नरेन्द्र ध्यानस्थ हो गया और यह देखा, कि ये ही मेरे गुरू हैं, जिनकी तलाश मुझे थी—इस प्रकार से एक शिष्य और गुरू की खोज पूरी हुई। उनके मन में जो व्याकुलता थी, अपने गुरू के लिए, अपने इष्ट के लिए तलाश की जो प्यास थी वह अपने आपमें एक योग्य शिष्य की परिभाषा थी।
गंगा तो अपने स्थान पर बह रही है, किंतु गंगा की सार्थकता तभी है जब उसमें कोई ड़ुबकी लगाकर पवित्र होना चाहेगा। यदि आप गंगा में नहा कर पवित्र न होना चाहेंगे, तब भी गंगा तो बहेगी ही और बहते-बहते एक दिन आपकी पहुंच से इतनी दूर चली जायेगी, कि तब आप चाहकर भी गंगा में स्नान तो क्या, उसके दर्शन तक नहीं कर पायेंगे। यदि आप शीघ्र ही उठकर खड़े नहीं हुए, तो समय बह जायेगा, और फि़र छोड़ जायेगा अपने पीछे अज्ञान का गहन अंधकार—दुःख—दरिद्रता—- मौत—इसीलिए अपने अहं को गलाकर, मान-अपमान को भुलाकर, त्याग के साथ पथ पर चलते हुए ‘‘गुरू तत्व’’ को प्राप्त कर समाहित हो जाना है उसी में, जो हमारे जीवन की पहिचान है। पर हम जानते हुए भी अनजान बन जाते हैं, कि गुरूदेव ही वो परमतत्व हैं, जिसको तलाशने के लिए, जिसे पाने के लिए साधक, संन्यासी, तपस्वियों ने अपना सारा जीवन गंवाया। जो सामान्य से दिखाई देने वाले व्यक्तित्व हैं ‘विशिष्टतम’ हैं, जिनके ज्ञान के प्रकाश में करोड़ों सूर्य भी नगण्य से हैं, सूर्य तो बाह्य अंधकार को ही मिटा सकता है। हृदय के अज्ञानान्धकार को तो सद्गुरू ही मिटा सकते हैं।
आवश्यकता केवल अपने संशय को दूर करने की, अपनी विषय वासनाओं को छोड़ने की। आवश्यकता केवल अपने छल झूठ बेईमानी को त्याग देने की है। त्याग दें तो जीवन में एक परिवर्तन आ पाएगा, जीवन में नूतनता, धावलता, चैतन्यता व दिव्यता रूपी सूर्य का उदय होगा और ऐसा परिवर्तन नहीं कर पाते तो वास्तविक हमारा जीवन पशुवत है। वास्तव में हम मनुष्य तभी बन सकते हैं जब हम जीवन में त्यागमय बन सकें। तभी हम गुरू से जुड़ पायेंगे, तभी हम साधनाओं की उच्चता पर पहुंच पायेंगे। तभी हम जीवन में वह सब कुछ प्राप्त कर पायेंगे जो कि मानव जीवन का ध्येय है, सर्वस्व है। तभी हम जीवन में अद्वितीय बन सकते हैं, श्रेष्ठतम बन सकते हैं, उस परम तत्व को, शिव तत्व को, ब्रह्मत्व को प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा ही मैं कामना करता हूं, हृदय से आशीर्वाद प्रदान करता हूं।
जिस तरह से भगवान पाशुपतेयनाथ जो कि मृत्युन्जय के देवता हैं ऐसा ही सांसारिक व्यक्ति का सद्गुरू रूपी शिवयुक्त जीवन बन सके जिससे कि जीवन का अन्धकार पक्ष पूर्णता से समाप्त हो सके और हम ऋिद्धि-सिद्धि, शुभ-लाभ विजयश्री से युक्त जीवन का पूर्ण आनन्द भौतिक और आध्यात्मिक रूप से प्राप्त कर सकें। जीवन की पशुवता को समाप्त करने के लिए जीवन को आनन्द और प्रसन्नता से युक्त शिवमय बनाने के लिए हिमालय की गगनचुम्बी चोटियों और मानसरोवर की चैतन्य भूमि पर जिस तरह राजा भर्तुहरि ने भारत की स्थापना की और पूरे आर्यावत् में चेतना का भाव प्रदान किया वैसी ही चेतना हम अपने जीवन में आप्लावित कर सकें।
नेपाल की दिव्य तपोभूमि पर सद्गुरू जन्मोत्सव 19-20-21 अप्रेल 2013 को राम जानकी मन्दिर प्रांगण (राजा भर्तुहरि तपोभूमि), मंगलापुर, जिला बुटवल, नेपाल में अमृत महोत्सव के रूप में संपन्न होगा। भीड़ से अलग दिखने के लिए कर्म भी अलग ही करने पड़ते हैं। किसी को पीडि़त कर के आप खुद कभी सुखी नहीं रह सकते हैं।
-पूज्यपाद गुरूदेव
कैलाश चन्द्र श्रीमाली जी
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