गुरुर्देवो महेश्वरः

   जीवन में गुरु की आवश्यकता क्यों है, उनकी जीवन में क्या विशेषता है, गुरुत्व की महिमा और किस प्रकार से दुर्लभोपनिषद के माध्यम से जीवन को उस श्रेष्ठता तक पहुंचाया जा सकता है जिसे पाना ही जीवन की पूर्णता है, इस तत्व को समझाता हुआ परम पूज्य सदगुरु देव की ओजस्वी वाणी में प्रस्तुत है यह लेख

आज इन महत्वपूर्ण क्षणों में मैं आपको उस दुर्लभ गोपनीय और महत्वपूर्ण दुर्लभोपनिषद के श्लोकों की चर्चा करना चाहूंगा जो समस्त उपनिषदों में अद्वितीय और श्रेष्ठ है। अद्वितीय और श्रेष्ठ इस कारणवश है क्योंकि जहां उपनिषद उस अद्वितीय तत्व ब्रह्म की अमूर्त व्याख्या करते हैं, वहीं यह उपनिषद संक्षिप्तः और गूढ़तापूर्वक उसकी प्राप्ति का मार्ग वर्णित करता है।

समस्त उपनिषदों में से केवल यही वह उपनिषद है जो प्रथम बार जीवन के धन्यता के प्रतीक गुरु तत्व का पूर्णता से निरुपण करता है। अपने विन्यास में उपनिषदों की पारम्परिक शैली से भिन्न होने के कारण अथवा अपने निरुपित विषय की भिन्नता के कारण इस उपनिषद का वर्णन प्रायः प्राप्त नहीं होता है। प्रायः एक सौ आठ उपनिषदों के मध्य भी इस उपनिषद के नाम का उल्लेख नहीं प्राप्त होता है, जिसका कारण मात्र यही प्रतीत होता है कि इसकी वन्जना अथवा अभिव्यक्ति की शैली में एक तरह का विद्रोह परिलक्षित होता है और उपनिषदकारों के मध्य भी महर्षि विश्वामित्र सरीखे विद्रोही व्यक्तित्व हुए हैं, जिन्होंने प्रचलित शैली अथवा परम्परा से हट कर अपने धारणाओं को स्पष्टता पूर्वक कहने का साहस किया।

इसके अतिरिक्त इस उपनिषद के मन्त्रों में कुछ ऐसी विलक्षण शक्तियां समाहित हैं जो इसे केवल तत्व वर्णन की एक घटना न रहने देकर साक्षात मन्त्र स्वरूप में परिवर्तित कर देती है, क्योंकि विद्रोह अपने निश्छल स्वरूप में चेतना का एक ऐसा झंकरण होता है जो स्वतः ही मन्त्र स्वरूप में परिवर्तित हो जाता है।

ऋषियों ने इस बात को स्वीकार किया है की जहां दुर्लभोपनिषद की चर्चा होती है, वहां पवित्रता का वातावरण बन जाता है, जहां दुर्लभोपनिषद के श्लोकों का उच्चारण होता है, वहां के वातावरण में प्रसन्नता और आन्नद का अम़ृत छलकने लगता है। जो भी इसके पदों को गेय अवस्था में गाता या श्रवण और मनन करता है वह स्वतः साधक और सिद्ध बन जाता है, समस्त सिद्धियां स्वतः उसके सामने उपस्थित हो जाती हैं, उसको साधना करने की विशेष आवश्यकता नहीं होती क्योंकि ये श्लोक अपने आप में दिव्य और चैतन्य हैं।

इन श्लोकों की रचना ही कुछ इस प्रकार से हुई है कि वह सुनने वाले के हृदय और प्राणों पर प्रहार करती है, प्रभाव डालती है और उसके समस्त शरीर को साधनामय बना देती है। इसलिये शास्‍त्रकारों ने कहा है कि वे अत्यंत सौभाग्यशाली व्यक्ति होते हैं जिनके घर में दुर्लभोपनिषद होता है, वास्तव में ही उनके पुण्य उदय होते हैं वे जब इनकी चर्चा करते हैं। इसके श्लोकों का पाठ करने से व्यक्ति के पूर्व जन्मों के पुण्यों का उदय उसके जीवन में होने लगता है। जब व्यक्ति का शुभ समय शुरु होता है तभी वह दुर्लभोपनिषद के श्लोकों का मनन करता है।

दुर्लभोपनिषद के प्रारम्भ में ऋषि ने आप्त वाक में स्पष्ट किया है कि जो एक सौ आठ दिन तक नित्य दुर्लभोपनिषद का पाठ करता है या श्रवण करता है उसे विशेष सिद्धियां स्वतः प्राप्त हो जाती हैं, वह चाहे महाकाली, महालक्ष्मी, भैरव, यक्ष, किन्नर या किसी भी प्रकार की साधना या सिद्धि हो। वास्तव में यह एक अद्वितीय उपनिषद है, इसके कुछ महत्वपूर्ण और अति विशिष्ट श्लोकों को स्पष्ट कर रहा हूं और आप लोगों का सौभाग्य है कि आप के घर में दुर्लभोपनिषद है। इसके प्रारम्भ में कहा गया है कि गुरु द्वारा प्रदत्‍त श्लोक का ही पाठ या श्रवण हो, क्योंकि इसका तात्पर्य यह है कि गुरु स्वयं आपके घर में उपस्थित होते ही हैं। प्रत्येक व्रत, उपासना, साधना या पूजन के पूर्व इसका श्रवण या उच्चारण अवश्य करना चाहिये, इसकी चर्चा होने से समस्त देवताओं व ऋषियों का घर में पदार्पण होता ही है और उनका आशीर्वाद प्राप्त होता है। इसलिये यह उपनिषद अत्यन्त कम लोगों को ज्ञात हो सका है।

वशिष्ठ ने स्वयं कहा कि, ‘‘दुर्लभोपनिषद जैसा ग्रन्थ तो बन ही नहीं सकता’’। विश्वामित्र ने कहा कि,”मेरी समस्त साधनाओं का सार दुर्लभोपनिषद है’’। शंकराचार्य ने कहा कि,”मैं जो कुछ भी हूं, उसका आधार दुर्लभोपनिषद है’’। इसका तात्पर्य है कि यह उपनिषद अत्यन्त दुर्लभ क़ृति है, ऐसा इसलिये है कि इसकी रचना किसी एक ऋषि ने नहीं की है, समस्त ऋषियों के शरीर से निकले तेजपुंज ने एक आकार ग्रहण किया और उस तेज पुंज ने इसके श्लोकों का उच्चारण किया जिस प्रकार से समस्त देवताओं के शरीर से तेज पुंज निकला और भगवती जगदम्बा अवतरित हुईं।

इसलिये इस दुर्लभोपनिषद को अत्यन्त महत्वपूर्ण माना गया है क्योंकि मूलतः यह गुरु चिन्तन या गुरु मनन है। जब हम गुरु शब्द का उच्चारण करते हैं तब हम समस्त तीर्थों का उच्चारण करते हैं, समस्त देवताओं का उच्चारण करते हैं। जहां हमने गुरुदेव का आह्वान किया वहां ब्रह्मा, विष्णु और महेश अवतरित होते ही हैं। यदि हम गुरु शब्द की गरिमा समझें, उसका महत्व और मूल्य आंक सकें तो यह शब्द अपने आप में अत्यन्त दिव्य, पवित्र और उच्चकोटि का है।

अतः उपनिषद में गुरु से सम्बन्धित उन श्लोकों की रचना की गई है जिनके उच्चारण मात्र से देवता सामने प्रकट हो जाते हैं, द़ृश्य-अद़ृश्य रूप में समस्त ऋषि वहां उपस्थित होते ही हैं। जहां दुर्लभोपनिषद का उच्चारण व श्रवण होता है, उस घर के सामने स्वर्ग और इन्द्रपुरी भी नगण्य और तुच्छ मानी जाती है क्योंकि उस घर में गुरु का चिन्तन होता है गुरु के हृदय का आगार होता है, गुरु के हृदय से भाव-भूमि स्पष्ट होती है और हम उन तत्वों को स्पष्ट रूप से समझते हैं जिनके द्वारा गुरु पद विन्यास को समझा जाता है। इसलिये इस उपनिषद के श्लोक अपने आप में एक अद्वितीय चिन्तन हैं।

मैं आज पहली बार उन महान और श्रेष्ठ श्‍लोकों को स्पष्ट कर रहा हूं जिससे कि आपका जीवन पवित्र हो सके, दिव्य बन सके, आप सही अर्थों में साधक बन कर पूर्णता प्राप्त कर सकें, आपके घर का वातावरण पवित्र बन सके, आपके घर में सुख सौभाग्य आ सके , आपके जीवन के कष्ट और अभाव दूर हो सकें, आप समस्त देवताओं और ऋषियों का आशीर्वाद प्राप्त कर के अपने जीवन का ध्येय और उद्देश्य प्राप्त कर सकें।

आप जब इन श्लोकों का उच्चारण या श्रवण करें तो इससे पूर्व अत्यन्त पवित्र हो कर गुरु चित्र के सम्मुख प्रण्मय हो कर के अपने-आप को गुरु से जोड़ते हुए इसका मनन करें, इनको अपने हृदय और प्राणों में उतारें समस्त परिवार के साथ बैठ कर शान्त चित्‍त से इसका पाठ करें जिसके परिवार के लोगों के विचार संस्कारित हो सकें, प्रेम और आदर की भावना का विकास हो सके। इस प्रकार श्रवण या उच्चारण करने से उस व्यक्ति के घर में देवगण, ऋषिगण, मरुदगण तथा अटूट लक्ष्मी का स्थायी निवास होता है।

गुरुर्रवै सदां पूर्ण मदैव तुल्यं, प्राणो वदार्यै वहितं सदैव।

चिन्त्यं विचिन्त्यं भव मेक रूपं, गुरुर्रवै शरण्यं गुरुर्रवै शरण्यं।।

मैं इस जीवन में क्यों आया हूं, मैं इस पृथ्वी तल पर क्यों हूं, मेरे जीवन की डोर कहां बंधी है, मेरे जीवन का लक्ष्य क्या है, इनको तो गुरुदेव आप ही समझा सकते हैं, अन्य किसी में यह क्षमता नहीं है, अन्य सभी का साथ तो केवल स्वार्थ का बन्धन है। इन पाशों से बंधा हुआ मैं छटपटा रहा हूं, भय ग्रस्त हो रहा हूं। मैं प्रत्येक पल म़ृत्यु की ओर अग्रसर हो रहा हूं, मेरे जीवन में सुख-सौभाग्य का सर्वथा अभाव है, मैं समझ नहीं पा रहा हूं की मेरे जीवन का उद्देश्य और लक्ष्य क्या है। मुझे समझने में कोई समर्थ, कोई शक्ति है तो वह आप हैं। इसलिये हे गुरुदेव, मैं अत्यन्त विगलित कण्ठ से, अत्यन्त भाव-विह्वलता के साथ आपको दण्डवत प्रणाम करता हुआ, आपके श्री चरणों में अपने सिर को रखता हुआ आपसे प्रार्थना करता हूं कि आप मुझे उस मर्म, उस रहस्य को समझायें जो मेरे जीवन का ल़क्ष्य है, जो मेरे जीवन की पूर्णता है, क्योंकि मैं आपकी शरण में हूं और निश्चित रूप से केवल और केवल एकमात्र आपकी ही शरण में हूं।

गुरुवै प्रपन्ना महितं वदैवं, अत्योर्वतां वै प्रहितं सदैव।

देवोत्वमेव भवतं सहि चिन्त्य रूपं, गुरुर्रवै शरण्यं, गुरुर्रवै शरण्यं।।

लोग कह रहे हैं कि मैं देवताओं की साधना आराधना करुं। कौन से देवता की आराधना करुं। हजारों-लाखों देवता हैं, किसकी प्रार्थना करुं। किस की चौखट पर जा कर भीख मांगू। और वे मुझे दे भी क्या सकेंगे। उनके पास है भी क्या देने के लिये। वे तो स्वयं आपके सामने हाथ बांधो खड़े हैं, जब ये स्वयं आप से बहुत कुछ पाने की आकांशा लिए खड़े हैं, तो मैं उन भिखारियों के पास क्यों जाऊं।

मैं सीधे आपके पास आकर आपके चरणों में बैठना चाहता हूं, जिससे मैं उन स्थितियों को प्राप्त कर सकूं जो आप से प्राप्त हो सकती हैं। जब आप देवताओं को देने में समर्थ हैं, तो मुझे भी देने में समर्थ हैं। मैं देवताओं से परिचित नहीं हूं, मैंने उन्हें देखा नहीं है, चित्रों के माध्यम से मात्र उनके अंकन को देखा है, हो सकता है कि वो चित्र गलत हो। यह तो चित्रकार की एक भावना है जो उसने कागज़ पर उतारी है।

उसने भी उस देवता को देखा नहीं है, सिर्फ अपनी कल्पना को एक साकार रूप दिया है, अतः कागज़ पर अंकित चित्र अपने आप में अधूरे हैं। मैं देवताओं से परिचित नहीं हूं और ना ही देवता मुझसे परिचित हैं। किन्तु गुरुदेव मैं आपसे परिचित हूं, मैंने आपके सारे शरीर को स्पर्श किया है, आपके चरणों के समीप बैठा हूं, आपके अंग-प्रत्यंग को मैंने अपनी आंखों के माध्यम से अपने हृदय में उतारा है, इसलिये मैं आपसे अत्यधिक परिचित हूं। आप तो श्रेष्ठ है, चेतना पुंज हैं, सब कुछ देने में समर्थ हैं, फि़र मुझ जैसे अकिंचन व्यक्ति को कुछ भी देना आपके लिये असम्भव है ही नहीं, आपके लिये तो यह सामान्य सी बात है। मैं तो आप में ही समस्त देवताओं का दर्शन कर रहा हूं, प्रत्‍येक रोम रोम में एक अलग देवता के दर्शन कर रहा हूं और यह समस्त देवों का आधार, समूह आप में देख कर मैं भाव-विह्वल हो जाता हूं। अतः आप मुझे देवताओं की साधना करने के लिये मत कहिये। जब मेरे सम्मुख आपके रूप में जीवित जाग्रित देवता हैं, तो उन पाषाण मूर्तियों की पूजा क्यों करुं। मैं तो गुरुदेव केवल मात्र आपकी शरण में हूं और एकमात्र आपकी शरण में ही हूं।

सतं वै सदानं देहालयोवैप्रातोर्भवेवै, सहितं न दीर्घय ।

पूर्णतंपरांपूर्ण मदैव रूपं, गुरुर्रवै शरण्यं गुरुर्रवै शरण्यं।।

मैं काशी और कांची, हरिद्वार और मथुरा आदि तीर्थ स्थलों पर जा कर भी क्या कर लूंगा। गंगा में बार-बार डुबकियां लगाने से भी क्या होगा। यदि डुबकी लगाने मात्र से पवित्रता आती तो सारी मछलियां, मेंढक और घौंघे पवित्र और दिव्य हैं। यदि काशी में ही रहने से मोक्ष मिला जाता तो वहां श्वान-खर बहुत घूमते हैं, वे भी पूर्णता प्राप्त कर लेते। वहां जाने से कुछ प्राप्त होना सम्भव नहीं है।

देवालयों में तो पत्थर की मूर्तियां हैं जो बोल नहीं पातीं, जो मेरी बात सुन नहीं पाती, मैं अपनी बात उन तक नहीं पहुंचा पाता क्योंकि पत्थरों से कहने से कुछ लाभ नहीं होता। मेरे लिये ये सारे तीर्थ नगण्य हैं, क्योंकि मैं आपके देह को ही पूर्ण रूप से देवालय मानता हूं, यही मेरा मंदिर है। आपके दोनों पैर इस देवालय के स्तम्भ हैं, इन स्तम्भों पर यह मन्दिर टिका हुआ है। इस मन्दिर में आपके प्राण रूपी, आपकी चेतना रूपी आपका हृदय स्थल, मन्दिर का गर्भग़ृह है, उस गर्भग़ृह में जब मैं प्रवेश करता हूं तो मेरा रोम रोम चैतन्य होकर गुरुदेव शब्द पुकारने लगता है।

मैं भाव विह्वल हो जाता हूं, मेरे आंखों से अश्रु प्रवाहित होने लगते हैं, जब मैं उस गर्भग़ृह में स्थित मूर्ति के दर्शन करता हूं। यह मूर्ति इतनी सजीव और तेजस्विता युक्त है कि इसके दर्शन मात्र से ही मेरे अन्दर आध्यात्मिक शक्ति का स्फ़ुरण होने लगता है। ऐसा लगता है कि मेरा शरीर प्रसन्नता के आवेग में ऩृत्यमय हो गया है, इस गर्भग़ृह के ऊपर जहां मूल प्रतिमा स्थापित है, जहां आपका हृदय है, इसके ऊपर शिखर के रूप में आपका सिर है, जिसे देख हिमालय की ऊंचाई का भान होता है।

आपका दर्प युक्त सिर, आपका दैदीप्यमान सिर, आपका गर्वोन्नत भाल, नेत्र, कर्ण, नासिका, मुख, जिह्वा और आपका चेहरा उस तीर्थ के समान है जिसके दर्शन मात्र से पवित्रता का अवगाहन होता है, ऐसा लगता है कि सातों समुद्र और गंगा आदि समस्त पवित्र नदियां स्वयं आकर मुझे स्नान करा रहीं हो।

आपके नेत्र से निकलने वाली कृपा-व़ृष्टि का आनन्द वही समझ सकता है जो आपके पास खड़ा हो कर इस वर्षा में भीगा हो। ऐसे व्यक्ति के समान धन्य कोई हो ही नहीं सकता, इस पवित्र मन्दिर को छोड़ कर मैं कहां जाऊं। यदि मैं इस मन्दिर में प्रवेश नहीं कर सका, इस मन्दिर की सेवा नहीं कर सकता तो मेरा सारा जीवन व्यर्थ है, क्योंकि इस मन्दिर का दर्शन करने के लिये देवता भी तरसते हैं, अपने आप को न्यौछावर करने के लिये तत्पर हैं। गुरुदेव, आप किसी तीर्थ के पास जाने की आज्ञा मुझे मत दीजिये। ये सारे तीर्थ पानी का बहाव हैं, मछलियों के सागर हैं, खारा समुद्र हैं, केवल मात्र झील हैं। मुझे ऐसे निर्जीव तीर्थों में जाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जब मैं समस्त तीर्थों का स्नान आपके नेत्रों से निकलती हुई क़ृपा-दृष्टि से कर सकता हूं तो फि़र इससे बड़ा और सौभाग्यशाली क्षण अन्य हो ही नहीं सकता, वास्तव में मैंने पुण्य किया होगा कि मैं आपके सामने खड़ा हूं।

वास्तव में मेरा पुण्योदय हुआ है, जिसके कारण आप मेरे सामने हैं और मैं इस युग, इस पीढ़ी में आपके सामने उपस्थित हूं। ऐसा इसलिये है, क्योंकि गुरुदेव मैं आपकी शरण में हूं, केवल और केवल मात्र आप की ही शरण में हूं।

अदोयं वदेवं चिन्त्यं सहेतं, पूर्वोत्त रूपं चरणं सदैवं।

आत्मो सतां पूर्ण मदैव चिन्त्यं, गुरुर्वै शरण्यं, गुरुर्वै शरण्यं।।

वह तो मूर्ख और मूढ़ व्यक्ति होगा जो आपके चरण छोड़कर इधर-उधर भटकता होगा, उसके पाप ही आड़े आते हैं जो आपकी द़ृष्टि से ओझल होता होगा, उसके जीवन का दुर्भाग्य ही होगा कि वो आपसे दूर खड़ा हो कर भी सांस ले रहा होगा, आपसे दूर रह कर जीवित रहने की कल्पना ही आश्चर्यजनक है। जिस प्रकार से मछली पानी से बाहर आते ही तड़प कर मर जाती है, उसी प्रकार आपसे दूर रह कर मैं मर क्यों नहीं जाता, जिन्दा रहने का तात्पर्य क्या है। जिस प्रकार से चकोर चांद को देखे बिना सिर फ़ोड़ कर समाप्त हो जाता है, उसी प्रकार हम समाप्त क्यों नहीं हो जाते।

आपका वियोग हम कैसे सहन कर पा रहे हैं। यह कैसे सम्भव है कि आप से दूर रह कर हमारे प्राण हमारे शरीर में टिके रह सकें। ऐसे प्राणों की जरूरत भी नहीं है, हे गुरुदेव, मुझे ऐसे प्राण, ऐसा शरीर नहीं चाहिये। आप हैं तो जीवन है, आप हैं तो संसार है, खुशियां है, श्रेष्ठता है, दिव्यता है, यदि आप नहीं हैं और मैं जीवित रहूं तो यह मेरे जीवन का दुर्भाग्य है, यह मेरे जीवन की न्यूनता और अभाव है। वास्तव में मैंने कोई पाप किया होगा जो आपके वियोग को सहन करते हुए भी जीवित हूं, आपके बिना सांस ले रहा हूं, खाना खा रहा हूं, पानी पी रहा हूं, चल रहा हूं। ये सब मेरे जीवन की न्यूनताएं हैं।

मैं समझ नहीं पा रहा हूं कि आपसे अलग होते ही म़ृत्यु मुझे समाप्त क्यों नहीं कर देती, क्योंकि म़ृत्यु के बाद तो कम से कम मैं आपके पास रह सकूंगा, मरने के बाद आपके चरणों से लिपट तो सकूंगा, क्योंकि जहां मेरी म़ृत्यु हो, वहां से उड़कर राख आपके चरणों के पास आकर गिरेगी और जब आपके चरणों के पास आकर गिरेगी और आपके चरण उस पर पड़ेंगे तो उस से बड़ा मेरे जीवन का सौभाग्य और हो भी क्या सकता है। मैं तो आपका प्रतिपल दर्शन करना चाहता हूं, आपके पास रहना चाहता हूं, मैं हर क्षण चकोर की तरह आपको देखते रहना चाहता हूं। हर क्षण मेरे हृदय के प्रत्‍येक धड़कन के साथ गुरु शब्द का उच्चारण हो। मेरा प्रत्‍येक चिन्तन गुरुमय हो। मेरा रोम-रोम आवाज दे सके गुरु-गुरु। मुझे गायत्री-काली या अन्य किसी मन्त्र की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि मन्त्रों में श्रेष्ठ गुरु मन्त्र मेरे पास है। जब ‘‘ऊँ परम तत्वाय नारायणाय गुरुभ्यो नमः’’ गुरु मन्त्र जैसा महामन्त्र मेरे पास है तो अन्य मन्त्रों की मुझे क्या आवश्यकता है।

इसलिये मैं चाहता हूं कि मेरे जीवन का प्रत्‍येक क्षण आपके साथ, आपके लिये व्यतीत हो, मेरा शरीर आपके काम आ सके, मैं आपके चरणों से लिपट सकूं, मैं आपकी देह की सुगन्ध से सुवासित हो सकूं और यदि आप से अलग होना पड़े तो मछली की तरह तड़प के मर जाऊं, पत्थर पर अपना सिर फ़ोड़ कर मर जाऊं, म़ृत्यु प्राप्त हो जाए, मैं तो आप से ऐसा ही आशीर्वाद चाहता हूं कि मैं एक क्षण भी आपकी जुदाई सहन नहीं कर सकूं। मेरी आंखों से प्रवाहित आंसू की प्रत्‍येक बूंद पर आपका बिम्ब हो, मैं जीवन की ऐसी स्थिति चाहता हूं, और यदि ऐसी स्थिति प्राप्त नहीं होती है तो मेरे जैसा पापी, अधर्मी कोई नहीं हो सकता। आप मुझे आशीर्वाद दें तो ऐसा आशीर्वाद दें कि मैं हर क्षण आपके पास रह सकूं। मैं आपको अपनी आंखों से पी लेना चाहता हूं, आप से एकाकार हो जाना चाहता हूं, क्योंकि गुरुदेव मैं आपकी शरण में हूं, केवल और केवल मात्र आपकी शरण में हूं।

चैतन्य रूपं अपरं सदैव, प्राणोदवेवंचरणं सदैव।

सतीर्थो सदैवं भवतं वदैव, गुरुर्वै शरण्यं, गुरुर्वै शरण्यं।।

और लोगों ने अनुभव किया हो या ना किया हो, किन्तु मैं तो आपके शरीर का एक हिस्सा हूं। मैंने अनुभव किया है कि आप हिमालय से भी अधिक गर्व युक्त और सागर से भी ज्यादा विशाल हैं। आपका गर्वोन्नत भाल हिमालय से भी ज्यादा ऊंचा है। जब मैं आपकी तरफ़ देखता हूं तो मेरी आंखे चौंधिया जाती हैं, मैं नहीं समझ पाता हूं कि इस श्रेष्ठतम-गर्वोन्नत भाल को अपनी द़ृष्टि के माध्यम से कैसे हृदय में समाहित कर सकूंगा। मैं जब आपके वक्षस्थल की ओर देखता हूं तो सातों समुद्र हिलोरे मारते हुए दिखाई पड़ते हैं और मैं आपके वक्षस्थल में दुबक जाना चाहता हूं, जहां मुझे सुख-सौभाग्य, त़ृप्ति व पूर्णता प्राप्त हो सकेगी। जब मैं आपके सम्पूर्ण शरीर को देखता हूं तो मेरे सामने समस्त ब्रह्माण्ड साकार हो उठता है।

मुझे आपके शरीर में ही इन्द्र लोक, ब्रह्मलोक, रुद्रलोक दिखाई देता है, फि़र मैं ब्रह्माण्ड साधना क्यों करुं, उससे क्या होगा। आपके चेहरे पर आई मुस्कुराहट से ही सारे ब्रह्माण्ड में आह्लाद व्याप्त हो जाता है, और इस पूरे ब्रह्माण्ड को जब मैं अपने सम्मुख देखता हूं तो अपने आप को बहुत छोटा और नगण्य लगने लगता हूं, ऐसा लगता है कि इन लाखों करोड़ों लोगों में, जहां महानतम ऋषि हैं, समस्त देव योनियां हैं, ब्रह्मा, विष्णु, रूद्र और अगस्त्य, पुलस्त्य, अत्रि, कणाद जैसे ऋषि हैं, इन सब के सामने तो मेरा अस्तित्व एक अत्यन्त सूक्ष्म कण के समान दिखाई देता है।

इसके बावजूद भी इस कण को आपने अपनाया, इससे बड़ा सौभाग्य और क्या हो सकता है। इस कण पर आपने क़ृपा-द़ृष्टि की, अपने हाथों का स्पर्श प्रदान किया, यह मेरे जीवन का सौभाग्य है, अहोभाग्य है, मेरे पूर्व जन्मों के पुण्यों का उदय है। मुझे गर्व है कि मैं ब्रह्माण्ड का एक हिस्सा बन सका। आपकी मेरी तुलना हो ही नही सकती, हजारों जन्म लेने के बाद भी आपके बराबर चिन्तन कर ही नहीं सकता। दीपक से सूर्य की, बून्द से सागर की तुलना नहीं हो सकती, ठीक इसी प्रकार मेरी और आपकी तुलना करना ही व्यर्थ है। यदि मैं इस ब्रह्माण्ड का कण बना रह सकूं, तो यह मेरी बहुत बड़ी उपलब्धि है कि इस ब्रह्माण्ड में मेरा अस्तित्व है। इससे भी बड़ा सौभाग्य यह है कि इस कण पर आपकी क़ृपा-द़ृष्टि है, इससे बड़ा सौभाग्य मुझे और क्या चहिए। जब मैं पूर्ण भावना के साथ आपके चरणों में झुकता हूं तो मुझे वहां विश्वनाथ की नगरी दिखाई देती है, समस्त तीर्थों का दर्शन स्वतः हो जाता है, ये मात्र चरण नहीं हैं, अपितु सम्पूर्ण देवलोक हैं। जब श्री चरणों को आंसुओं से प्रक्षालित करता हूं तो ऐसा लगता है कि समस्त देवताओं का पूजन एक साथ कर लिया हो। आपका यह दिव्यतम, अद्वितीय शरीर, गर्वोन्नत भाल, तीक्ष्ण और सुन्दर आंखें और होठों पर खेलती मुस्कुराहट मुझे पागल कर देती है। मैं इन सब में खो जाता हूं, हर क्षण इस मुस्कान में निमग्न रहता हूं, हर क्षण यही इच्छा रहती है कि दौड़ कर आपके पास आ जाऊं।

जब मैं वक्षस्थल की ओर द़ृढ़ता से देखता हूं तो स्पष्ट होता है कि आपके वक्षस्थल में इतनी तीव्रता, इतना भाव है कि यदि हिमालय से टकरा जाए तो उसे कई कदम पीछे हटना पढ़ जाये। ऐसा अद्वितीय वक्षस्थल न किसी का रहा है, न किसी का हो सकता है, मैंने इस वक्षस्थल में सिमट कर, इसका स्पर्श और इसकी गर्मी का अहसास किया है, उस ऊष्णता को मैंने अपने हृदय में अपने प्राणों में उतारा है। आपके लम्बे और अजानु बाहु, ताकत और प्रभुता के परिचायक हैं। ऐसा लगता है कि स्वयं इन्द्र मेरे सामने उपस्थित हो गया हो। वास्तव में ही आपके वरद-हस्त, आपकी श्रेष्ठता और आपकी अद्वितीयता को वर्णित नहीं किया जा सकता। सहस्रों मुख से भी यदि शेषनाग आपके गुणों को स्पष्ट करें तो उनके लिये सम्भव नहीं है। मैं तो एक अकिन्चन हूं, शब्दों का भिखारी हूं, मैं आप का वर्णन कर ही नहीं सकता, मैं तो आपको एकटक देखते हुए, इन आंखों के माध्यम से हृदय में उतार लेना चाहता हूं, मैं अपनी धड़कन में आपकी धड़कन को मिला देना चाहता हूं, अपने आपको आप के चरणों में निमग्न कर देना चाहता हूं, अपने अस्तित्व को समाप्त कर देना चाहता हूं, क्योंकि गुरुदेव मैं आपका हूं, केवल मात्र आपका हूं और आपकी शरण में हूं। इस ब्रह्माण्ड में आपके अलावा और कोई मेरा रखवाला नहीं है, कोई मेरा अस्तित्व रखने वाला नहीं है, मैं तो केवल और केवल आप की ही शरण में हूं।

चैतन्य रुपं भवतं सदैव, ज्ञानोच्छवासं सहितं तदैव।

देवोत्तथां पूर्ण मदैव शक्तिं, गुरुर्वै शरण्यं, गुरुर्वै शरण्यं।।

इस समस्त ब्रह्माण्ड की शक्तियां वह चाहे महाकाली, महालक्ष्मी या महासरस्वती हो, चाहे वह बगला, तारा, धूमावती या जगदम्बा, किसी भी प्रकार की शक्ति हो, मैं तो यही देखता हूं कि वे आपके सामने आपको प्रसन्न करने के लिये ऩृत्य कर रहीं हैं, आपकी क़ृपा कटाक्ष पाने के लिये प्रयत्नशील हैं। जब मैं यह देखता हूं तो सोचता हूं कि आपको छोड़ कर कौन सी साधना मेरे लिये उपयुक्त है। क्या होगा इन शक्तियों की आराधना करने से, क्या मिलेगा नवार्ण मन्त्र के उच्चारण से। इन सब को तो आपके सामने ऩृत्य करते देखता हूं । इन सब को देख कर मैं सोचता हूं कि आपसे बड़ा देवत्व क्या हो सकता है। आप अपने आप में समग्र हैं, आपके दर्शन मात्र से ही मैं पूर्ण कुण्डलिनी जाग्रण व क्रिया योग से सम्पन्न हो जाता हूं, पूर्णत्व प्राप्त कर लेता हूं और सही अर्थों में देखा जाय तो वशिष्ठ, विश्वामित्र, व अत्रि बन जाता हूं, ब्रह्मा व रूद्र बन जाता हूं। आपके दर्शन मात्र से ही मैं इन देवताओं व ऋषिओं के समान बन जाता हूं। यह सम्भव है कि वे थोड़ा आगे हों और मैं थोड़ा पीछे रुका हुआ हूं। हो सकता है कि उनके और मेरे बीच में फ़ासला हो, पर यदि आपकी क़ृपा द़ृष्टि उन पर है तो उनसे भी पहले मुझ पर है, यह मेरे लिये प्रसन्नता, सौभाग्य व आनन्द की बात है। मुझे मन्त्र, तन्त्र, योग, मीमांसा नहीं चाहिए क्योंकि आपके मुख से निकला शब्द मन्त्र है, तन्त्र है, यदि उन शब्दों को अपने जीवन में उतार लेता हूं तो ये सब मेरे सामने स्पष्ट हो जायेगा, आपके स्पर्श मात्र से योग की सारी भावभूमियां मेरे शरीर में अवतरित हो जायेंगी।

न तातो वतान्यै न मातं न भ्रातं, न देहो वदान्यै पत्नीर्वतैवं।

न जानामि वित्तिं न वृत्तं न रूपं, गुरुर्वै शरण्यं, गुरुर्वै शरण्यं।।

न तो मैं माता को जानता हूं न पिता को जानता हूं, क्योंकि उनसे सिर्फ स्वार्थमय सम्बन्ध हैं। पिता इसलिये मुझे पुत्र कहते हैं कि मैं जीवन में उनके काम आ सकूं। मेरा न तो कोई भाई है, न पत्नी है, न बन्धु है, न कोई बान्धव है और ना ही वित्‍त है, न धन है और नाही कोई ऐश्वर्य है। मेरे जीवन में कुछ है ही नहीं, क्योंकि मैं जीवन में कुछ चाहता ही नहीं हूं। यह सब तो क्षणभंगुर हैं, इनके द्वारा मुझे मेरे लक्ष्य की प्राप्ति नहीं हो सकती। ये तो इस जीवन यात्रा के पड़ाव हैं, क्योंकि मैं जन्म से ही निरन्तर म़ृत्यु की ओर अग्रसर हो रहा हूं, श्मशान की यात्रा में ये मेरे सहायक हैं, जो मुझे ठेल कर उधर अग्रसर कर रहें हैं। ये मात्र मेरी देह, मेरी सेवा व मेरे जीवन का अपने स्वार्थ के लिये उपयोग करना चाहते हैं। इससे तो मैं, देहधारी गन्दा कीड़ा बन जाऊंगा। मैं पुत्र उत्पन्न करुंगा तो ज्यादा से ज्यादा वह मेरी अर्थी को कंधा दे देगा, पत्नी मेरी म़ृत्यु पर चार आंसू बहा देगी, किन्तु यह मेरे जीवन का प्रयोजन नहीं है, मैं उस स्थान पर खड़ा हूं जहां यह सब तुच्छ हैं। हिमालय के सामने एक बड़ा पत्थर कंकर के समान दिखता है, उसी प्रकार आपके सामने यह सारे सम्बन्ध बेमानी और अस्तित्वहीन लगने लगे हैं। मैं इन सम्बन्धों के साथ जीवित नहीं रहना चाहता, ये मेरे जीवन का अभिशाप और पैरों की बेडि़यां हैं जो मुझे जकड़े हुए हैं। मैं एक अन्धेरी कोठरी में फ़ंस गया हूं, मुझे द्वार नहीं मिल रहा है, दीवारों से टकरा कर मेरा सिर लहुलुहान हो गया है। इस समाज ने मुझे अंधकार और आलोचना के अलावा कुछ नहीं दिया है। मैं इस अन्धकार से, इस दलदल से निकलना चाहता हूं। मैं गुरुमय बन कर अपने जीवन को दिव्य और पवित्र बनाना चाहता हूं। मैं उस स्थिति को प्राप्त करना चाहता हूं जिसे ऋषियों ने अहं ब्रह्मास्मि कहा है। आप मुझ पर क़ृपा करें, वापिस उन बन्धनों में नहीं फ़ंसने दें। मुझे किसी प्रकार का कोई मोह नहीं रहा है, यदि कोई मोह है तो आप उसे समाप्त करें। मैं मानसरोवर के पास आकर प्यासा नहीं रहना चाहता, आपके सामने आकर दुर्भाग्यमय नहीं बनना चाहता हूं। मैं आपके चरणों में समर्पण चाहता हूं, आपसे एकाकार हो जाना चाहता हूं, आपकी प्राणों की धड़कन बनना चाहता हूं। हे गुरुदेव, मैं आपकी शरण में हूं और इस ब्रह्माण्ड में केवल आपकी शरण में हूं।

त्वदीयं त्वदेयं ‘वत्वं ‘वेयं, चिन्त्यंविचिन्त्यं सहितंसदैव।

आतोन्वातं ष्‍वमेक नित्यं, गुरुर्वै शरण्यं, गुरुर्वै शरण्यं।।

मैं दोनों हाथ ऊपर उठा कर पुकार रहा हूं, पूरी शक्ति प्राणों में भरकर उच्चारण कर रहा हूं, मैं अपनी बात आप तक पहुंचाना चाहता हूं, मेरा सारा शरीर कांप रहा है, आंखों से आंसू प्रवाहित हो रहे हैं, मुंह से वाणी नहीं निकल पा रही है, पूरे शरीर के रोम रोम से आवाज आने लग गई है, मैं अपने आप में नहीं रहा हूं। मैं एक ऐसी बूंद हूं जो जो अंगारे पर पड़ते ही समाप्त हो जाती है, मैं एक बादल का टुकड़ा हूं जो किसी पहाड़ से टकरा के समाप्त हो जाना चाहता है, मैं तो एक ऐसा कण बनना चाहता हूं जो आपका स्पर्श प्राप्त करना चाहता है।

मैं आप में एकाकार और लीन होना चाहता हूं और यदि ऐसा सम्भव नहीं है तो यह जीवन मेरे लिये मूल्यहीन है, व्यर्थ है, एक जीवित लाश है जिसे अपने कंधो पर उठाए हुए मैं म़ृत्यु की ओर अग्रसर हो रहा हूं। क्या मेरी पुकार आप तक नहीं पहुंच रही है, क्या आपके ऊपर कोई प्रभाव नही पड़ रहा है। ऐसा हो ही नहीं सकता है, प्रभाव तो अवश्य पड़ रहा होगा, किन्तु मेरा ही कोई दुर्भाग्य है कि आप आगे बढ़ कर मुझे अपना नहीं रहे हैं, मेरे अंदर अवश्य कोई न्यूनता होगी कि आपकी क़ृपा द़ृष्टि मेरे ऊपर हो ही नहीं रही है, मेरे पाप ही आपके और मेरे बीच में पर्दा डाल रहे हैं, इन सब से आप ही मुझे बचाएं, मेरे पास इतनी क्षमता नहीं है कि मैं इन्हें अपने से दूर ढकेल सकूं।

मुझे कोई साधना और सिद्धि नहीं आती है, किसी मन्त्र का ज्ञान नहीं है। मुझे तो केवल एक शब्द गुरु ही बोलना आता है। मैंने तो बस एक यही मन्त्र सीखा है कि गुरुदेव मैं आपकी शरण में हूं और गुरुदेव मात्र आपकी ही शरण में हूं।

अवतं मदेवं भवतं सदैवं, ज्ञानं सदेवं चिन्त्यंसदैवं।

पूर्णंसदैवंअवतं सदैवं, गुरुर्वै शरण्यं, गुरुर्वै शरण्यं ।।

कई कई जन्मों से आपका और मेरा साथ रहा है, कई कई जन्मों से आपने खींच कर मुझे सही रास्ते पर खड़ा किया है, कई कई जन्मों से आपने मुझे आगे बढ़ने के लिये प्रेरित किया है। हर बार आपने मुझे समझाया है, हर बार मुझे चेतना दी है, मेरे प्राणों को झंक़ृत किया है, हर बार आपने मुझे बताया है कि जीवन की पूर्णता क्या है। इसके बावजूद मैं अज्ञानी हूं, बुद्धि से ग्रस्त हूं, आपको मैं समझ नहीं पा रहा हूं, इसलिये समझ नही पा रहा हूं कि आप हर क्षण परिवर्तणशील हैं, हर क्षण एक नये स्वरूप में मेरे सामने खड़े हो जाते हैं। मैं एक स्वरूप को समझने का प्रयास करता हूं तो दूसरा, तीसरा, चौथा और न जाने कितने स्वरूप मेरे सामने आ जाते हैं। मैं समझ नहीं पा रहा हूं कि किस स्वरूप को समझूं। ज्यों ही मैं समझने की कोशिश करता हूं आप माया का पर्दा डाल देते हैं और फि़र मैं आपको सामान्य मानव समझने लगता हूं।

इस माया के आवरण में फ़ंस कर उसी जगह पर जा कर खड़ा हो जाता हूं जहां से मैं चला था। प्रभु, ऐसा मत करिये, बार बार मेरी परीक्षा मत लीजिये, बार बार मुझे माया में मत डालिये, बार बार मुझे पीछे मत हटाइये, मुझमें किसी प्रकार का बल, साहस और क्षमता नहीं है, मैं तो अत्यन्त तुच्छ और नगण्य हूं। मुझमें कोई ज्ञान की चेतना नहीं है, यदि आपकी क़ृपा कटाक्ष मेरे ऊपर है तो आप मेरी भावनाओं को जाग्रत कीजिये। यदि आप मुझे अपना समझते हैं तो मुझे सीने से लगा लीजिये, मैं आपकी धड़कन को जीवन में उतार सकूं, अपने प्राणों को आप में लीन कर सकूं, आपसे अलग मेरा अस्तित्व नहीं रहे, बूंद पूर्णतया समुद्र में विसर्जित हो जाये, मैं इसी प्रकार आप में समाहित हो जाना चाहता हूं क्योंकि मेरा एक मात्र सहारा, एक मात्र अवलम्ब गुरुदेव आप हैं, मैं आपकी शरण में हूं, केवल मात्र आपकी शरण में हूं।

वस्तुतः यह दुर्लभोपनिषद जीवन का एक सैभाग्यदायक काव्य है। मैं आपको ह्रदय से आशीर्वाद देता हूं कि आप अपने जीवन में गुरुमय हो सकें। गुरु चरणों में अपने आप को विसर्जित करते हुए पूर्णत्व को प्राप्त कर सकें। जीवन में वह सभी कुछ प्राप्त कर सकें जो इस दुर्लभोपनिषद में वर्णित है। मैं आपको ऐसा ही आशीर्वाद दे रहा हूं ।

-सद्गुरुदेव डॉ नारायण दत्त श्रीमाली-

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